鄂温克人和阿伊努人中的熊崇拜
熊的祭祀
在鄂温克人和阿伊努人之间——当动物是祖先的时代
四足行走的亲戚
曾经有一段时间——对某些民族来说，这段时间还未结束——熊不是动物。它是亲戚。祖先。祖父。一个四足行走的生物，但如果愿意，它可以站起来用两条腿走路，像人一样。它有与人类相似的手。它像母亲一样凶悍地保护自己的幼崽。它知道在哪里找到根茎、水果和蜂蜜——当它死亡时，它应该得到与村庄里任何人一样尊严的葬礼。
对于西伯利亚的鄂温克人和日本北部的阿伊努人——两个相隔数千公里但被相同的敬畏所联系的民族——熊是人类与神圣相遇的地点。不是神圣的象征：神圣本身，披着毛皮、爪子和力量。杀死它对生存是必要的。但不尊重地杀死它是不可想象的——因为不尊重地杀死熊就是杀死自己家族的成员。
这篇文章讲的就是这种关系。讲的是熊的祭祀——人类最古老的精神实践之一，有考古证据可以追溯到至少十万年前。讲的是世界两端的两个民族如何发展出非常相似的仪式来尊敬同一种动物。讲的是这种敬畏对于一种生活方式的意义——现代文明已经遗忘了这种方式，但也许迫切需要重新记起。
鄂温克人：泰加林的民族
鄂温克人——曾被称为通古斯人——是西伯利亚最大的土著民族之一，分布在从贝加尔湖到太平洋的广阔领土上。他们是给世界带来”萨满“这个词的民族。他们可能是亚洲大陆上熊的祭祀最古老的守护者。
对于鄂温克人来说，熊——在他们的语言中称为阿米坎——是直接的祖先。起源神话讲述，在最初，人类和熊之间没有区别：他们是同一个民族，同一个家族，是由于意外或神圣的选择，有些保持了人类的形态，有些保持了熊的形态。这个叙述不是寓言：它是族谱。熊是哥哥。人类是弟弟。当弟弟需要杀死哥哥来吃饭时，最起码的期望就是以绝对的尊重来做这件事。
这种信念不是凭空产生的。任何近距离观察过熊的人——鄂温克人每天都在观察——都能理解为什么与人类的相似性是如此令人不安。熊站起来用两条腿走路。它的前爪有五个手指，活动能力让人想起人类的手。当剥去皮肤时，熊的身体看起来与肌肉发达的人类身体惊人地相似。它的眼睛，与其他捕食者不同，有一种看起来——也许确实是——聪慧、评估、有意识的表情。称熊为”人”不是隐喻：这是与它亲密共处的人的逻辑结论。
神圣的狩猎：鄂温克仪式
在鄂温克人中间，熊的狩猎被严格的规则所包围，以至于”仪式”这个词比”狩猎”更恰当。每个阶段——从准备到结束——都充满了精神意义和不能被忽视的义务，否则会带来远超过不幸的后果：冒犯熊的精神就是冒犯整个世界的秩序。
在狩猎之前，猎人不会说他要去狩猎熊。”熊”这个词被避免了——他们使用委婉语、尊敬的名字、亲属关系的称号。”祖父。””老人。””森林的主人。”直接命名熊就是在时间未到时召唤它——谁在还没准备好时召唤熊，就冒着被找到而不是找到的风险。这种语言禁忌存在于数十个实践熊的祭祀的文化中，从鄂温克人到芬兰人，从汉特人到萨米人——它本身就是这种敬畏的古老性和传播的证据。
在狩猎期间，猎人向熊道歉。不是在杀死它之后——而是之前。并且在整个过程中。他解释说需要是真实的，家人需要吃饭，这不是出于残忍或运动。有民族志记录表明鄂温克猎人在整个狩猎过程中与熊交谈，就像向亲戚请求借用某物的许可一样。”对不起，祖父。我的孩子们很饿。我没有冒犯你——我尊敬你。”
死后，熊被当作杰出客人的尊严对待。身体被小心地放置。头部转向东方——太阳升起的方向，更新的方向。眼睛被覆盖——不是出于厌恶，而是出于尊重：为了熊的精神看不到它刚刚离开的身体的肢解。皮肤被以仪式的谨慎移除。肉被按照特定的规则分割，确保熊身体的每一部分都完成其仪式的命运。
盛宴：作为祈祷的进食
鄂温克人中的熊盛宴不是一顿饭：它是仪式。肉以特定的方式烹饪——从不烧焦，从不浪费，从不粗心对待。熊身体的每一部分都有意义：心脏被保留给主要猎人；头部被单独准备并被当作神圣的遗物对待；骨头被以解剖学的精确度保存。
骨头，实际上，是整个仪式中最重要的元素。因为对于鄂温克人——以及对于阿伊努人，我们稍后会看到——熊可以重生。但只有在其骨头被完整保存的情况下才会重生。正是从这些骨头，灵魂会在精神世界中重新组织，以新熊的形式回归，在新的季节，在新的周期中。打破一根骨头就是阻止重生。失去一根骨头就是伤害灵魂。因此骨头被收集、按正确的顺序组织并存放在神圣的地方——在森林中的高架平台上，或挂在树上，远离其他动物和遗忘的范围。
这种信念——保存骨头允许重生——是人类最古老和最广泛传播的信念之一。它出现在斯堪的纳维亚萨米人与驯鹿之间。它出现在北极因纽特人与海豹之间。它出现在北欧神话中，托尔可以通过吃肉并将骨头归还给皮肤来复活他的山羊。这是狩猎民族之间的普遍原则：生命不是被死亡摧毁——它被死亡回收。只要骨头回到土地，灵魂就回到身体。周期继续。
阿伊努人：日本北部的民族
在世界的另一端——在北海道、库页岛和千岛群岛的岛屿上——住着一个大多数人从未听说过的民族，但其文化是太平洋北部最迷人和最古老的文化之一。阿伊努人是日本北部的土著民族，在种族和文化上与日本人不同，有自己的语言、自己的精神性和与自然的关系，这种关系更像西伯利亚民族，而不像任何久坐的亚洲文明。
对于阿伊努人来说，世界上的一切都被称为卡姆伊的精神所居住——这个词，并非巧合，听起来像日本神道教中用于神灵的日语术语卡米，暗示了一种文化影响，其深度超过了记录的历史所能追踪的。但在所有卡姆伊中，一个脱颖而出：金-温卡姆伊——山神。棕熊。
在阿伊努宇宙观中，熊不仅仅是神圣的动物：它是伪装的神。阿伊努人相信卡姆伊生活在他们自己的世界中——一个与人类世界平行的精神世界——当他们决定访问人类世界时，他们会采取物理形式。山神穿上熊的”衣服”在人类之间行走。当人类杀死熊时，他们不是在杀死神：他们在将神从其尘世的衣服中解放出来，允许它回到其精神世界。熊的死亡，因此，是一种解放的行为。它应该被如此对待。
伊约曼特：送神回归的仪式
伊约曼特是最精心设计和最著名的阿伊努仪式——毫不夸张地说，它是整个泛灵论世界中最非凡的仪式之一。这个名字的意思是”送走”——它指的是将熊的精神送回卡姆伊的世界，携带礼物和感谢。
仪式在最后时刻的几个月前开始。一只熊崽在春天被捕获——通常是在母熊被狩猎后——并被带到村庄，在那里它被当作神圣的客人对待，而不是囚犯。熊崽被阿伊努妇女哺乳，字面上：村庄里的妇女向熊崽提供自己的乳房，像对待人类婴儿一样喂养它。它在房子里睡觉。它被抚摸、用最好的食物喂养、与孩子们一起玩耍。在几个月里，它被当作一个亲爱的家庭成员所保留的爱和关怀对待。
然后，当熊崽达到大约两岁时，伊约曼特来临。整个村庄聚集在一起进行仪式。有歌唱、舞蹈、祈祷。熊被装饰上仪式的装饰品——项圈、雕刻、神圣的织物。人们直接与它交谈，解释即将发生的事情：这不是遗弃，不是背叛，不是残忍——这是荣誉。它正被送回其真实的世界，卡姆伊的世界，携带社区的礼物和爱。当它到达精神世界时，它会告诉其他卡姆伊它被对待得有多好——正因为如此，卡姆伊会继续向人类世界发送熊，永久化两个世界之间的互惠周期。
熊被仪式性地杀死——用仪式箭，遵循最小化痛苦的特定协议。之后，身体以与鄂温克人相同的仪式谨慎进行准备：肉在社区中分割，头部被保存为神圣的遗物，骨头被组织并归还给自然以允许重生。
伊约曼特同时是葬礼和庆祝。哀悼和感谢。死亡和解放。在一切的中心是一个现代思想极难处理的想法：可以深深地爱你所杀死的东西。当死亡被尊重和必要性所包裹时，它不是暴力——它是神圣的。
无法回避的问题
现代的眼光——特别是西方的、特别是城市的——看着伊约曼特看到残忍。用爱养育一只动物然后杀死它？用乳房哺乳一只熊崽然后牺牲它？本能的反应是恐怖。这种反应值得被认真对待——但也值得被审视。
因为伊约曼特提出的令人不安的问题不是”他们怎么能？”——而是”我们怎么能？”现代文明每年为了消费而杀死数十亿只动物。数十亿。动物出生在监禁中，生活在监禁中，死在监禁中，从不见阳光，从不踩踏土地，从不被叫出名字，从不收到任何尊重或承认他们是活生生的生物，为了让其他人活着而死亡。
哺乳熊崽然后用仪式箭和眼泪杀死它的阿伊努人做了现代食品工业不做的事情：他承认了他正在夺取的生命。他看着动物的眼睛。他道歉。他感谢。他在余生中承载这个死亡的重量，知道盘子里的肉不是产品——它是某人的牺牲。
这不是对伊约曼特作为当代实践的辩护——阿伊努人本身在二十世纪期间放弃了它，部分是由于日本的压力，部分是由于内部变化。但这是一个邀请，去审视当人类从”尊重地杀死”转变为”无意识地生产”时失去了什么。问题不是阿伊努人杀死熊。问题是我们杀死一切——我们什么都不感受。
两个民族，一只熊：什么联系鄂温克人和阿伊努人
鄂温克人和阿伊努人仪式之间的相似性太令人印象深刻了，不能是巧合——也太迷人了，不能被忽视。两者都将熊视为祖先或神灵。两者都使用委婉语来避免直接命名熊。两者都进行肉类的仪式盛宴。两者都将头骨保存为神圣的遗物。两者都组织骨头以允许重生。两者都在死亡之前和期间道歉。
最可能的解释是共享的祖先。阿伊努人，虽然生活在日本，但在遗传上不是日本人——他们的起源是有争议的，但有证据表明与西伯利亚和亚洲东北部的古代人口有联系。熊的祭祀可能是一种文化遗产，两个民族都从一个共同的祖先那里继承——一个居住在亚洲北部森林中的狩猎民族，在数千年前，当他们分散时，他们带走了对熊作为神圣生物的敬畏。
但还有另一种可能的解释——它更深刻。也许相似性不需要共同的祖先。也许任何与熊亲密生活、依赖它们生存、足够近距离观察它们以察觉与人类令人不安的相似性的民族——也许任何处于这种情况的民族都会不可避免地得出相同的结论：这个动物不仅仅是动物。它是更多的东西。它是镜子。它是亲戚。它是神圣的。
熊的祭祀出现——有变化但有可识别的结构——在斯堪的纳维亚的萨米人、西伯利亚西部的汉特人和曼西人、库页岛的尼夫赫人、叶尼塞河的克特人、乌拉尔-阿尔泰民族之间，甚至在北美的土著社区之间。分布覆盖了几乎整个北半球熊存在的地方。这表明熊的祭祀可能是人类最古老的精神传统之一——可能早于现代人类本身从非洲的迁移。
十万年的敬畏
熊的祭祀的古老性是令人眩晕的。在瑞士的德拉肯洛赫考古遗址——一个位于海拔2,445米的阿尔卑斯山洞穴——发现了洞熊（洞熊）的头骨被组织在石壁龛中，年代约为75,000年前。头骨被有意地放置，朝向同一方向，伴随着长骨——一种暗示仪式而非偶然的排列。
在法国的雷古尔多遗址，一具尼安德特人骨骼被发现与熊骨埋在一起，其排列方式暗示祭品或葬礼陪葬。年代：大约70,000年。这意味着熊的祭祀可能比现代智人在欧洲更古老——它可能是尼安德特人的遗产。
这些发现在考古学家中是有争议的——就像涉及史前遗迹的仪式解释的一切一样。但即使是最怀疑的人也承认，熊头骨在非自然位置的重复出现，在多个遗址中，跨越数万年，很难解释为意外。有什么在发生。有人在尊敬熊，甚至在发明农业、文字或轮子之前。
如果这是真的，熊的祭祀是人类物种记录的最古老的精神实践。早于任何有组织的宗教。早于任何寺庙。早于任何神圣的文本。鄂温克人和阿伊努人，他们的仪式在二十世纪幸存下来，将是一条精神链的最后活环，这条链延伸了十万年。
头骨：灵魂的王座
在几乎所有实践熊的祭祀的传统中，头骨占据中心位置。它是身体的一部分，不被吃掉，不被丢弃，不被遗忘。它被保存、提升、小心地放置——因为那是熊的灵魂居住的地方，即使在身体离开之后。
在鄂温克人中，头骨被放在森林中的高架平台上，面向东方。在阿伊努人中，它被放在努萨——一个献给卡姆伊的户外祭坛——并用伊瑙装饰（带有卷曲刮削的仪式木棍）。在汉特人和曼西人中，头骨被布包裹并保存在房子里，被当作活的存在对待。在萨米人中，它被归还到熊在春天出来的洞穴，以便精神可以找到回家的路。
所有这些实践背后的逻辑是相同的：头骨是王座。熊的灵魂——精神、卡姆伊、本质——不会离开头骨。它停留在那里，观察、等待，最终当条件合适时回到生命的周期。头骨不是死的遗物：它是种子。像所有种子一样，它需要被种植在正确的地方才能发芽。
失去的东西：从敬畏到产品
熊的祭祀在冰河期、迁移、帝国和千年中幸存下来。它没有在二十世纪幸存下来。日本殖民统治以系统的残忍压制了阿伊努文化——禁止了语言、仪式、伊约曼特。苏联对鄂温克人做了同样的事情——将他们的仪式分类为迷信，强制定居，摧毁了维持这种实践的生活方式。全球化世界完成了这项工作：将熊变成了动物园的景点、卡通人物、装饰地毯。
失去的不仅仅是一个仪式。失去的是一种与世界相关的方式——一种认识到为了活着而杀死是必要的，但无意识地杀死是令人厌恶的方式。一种在动物中看到的不是资源、不是产品、不是财产——而是一个有灵魂、有尊严、有权利被尊敬的生物，即使在死亡中。特别是在死亡中。
在杀死熊之前与熊交谈的鄂温克人并不天真。他们不认为熊理解葡萄牙语、俄语或鄂温克语。他们知道他们在与超越个别动物的东西交谈——与物种的精神、森林的灵魂、生命本身以生命为食的意识。这种对话不是迷信：它是伦理。最古老的伦理存在：看着你吃的东西的眼睛并说”谢谢”的伦理。
熊仍在等待
今天，阿伊努人正在经历文化复兴。自2019年以来，日本政府正式承认阿伊努人为日本的土著民族。语言正在被恢复。仪式正在被重新学习。伊约曼特，虽然不以完整的形式进行，但被研究、讨论和庆祝为精神遗产。年轻的阿伊努人发现他们的祖父母被迫隐藏的历史——在其中他们找到身份、目的和一种比现代性提供的更有意义的世界观。
鄂温克人面临类似的道路。传统没有死亡——它退缩了。现在，慢慢地，它回归。不是作为过去的副本，而是作为活的适应——同样的精神穿着新衣服。因为真正的传统不是化石：它们是种子。种子，就像面向东方放置的熊头骨一样，只需要正确的条件就能发芽。
熊的祭祀教会我们一些超越任何特定传统的东西：人类与他狩猎、吃掉和使用的动物之间的关系可以是——在人类历史的大部分时间里确实是——一种相互尊重、神圣互惠、意识到生命以生命为食的关系，而对于为了让他人活着而死亡的人，最起码的是承认。
熊仍在森林里。头骨仍指向东方。鄂温克人和阿伊努人留给我们的问题仍在等待答案：当你吃饭时，你知道什么为了让你吃而死亡吗？如果你知道——你感谢了吗？
猎人道歉。
熊听见。
肉提供营养。
骨头守护着没有人永远死亡的承诺。
头骨，面向东方，
等待带来一切回归的太阳。
——獾的洞穴
