绿色之民——萨满教中的植物
森林中最慷慨的主人 — 植物在萨满教中的作用
介绍
几乎世界上所有的萨满体系都有一个共同点——无论是哪个大陆、哪个民族、哪个时代。
植物在教导。
这不是“自然有教训”这种隐喻意义上的教导，而是萨满教承认植物是具有自身智慧的存在，拥有自己的声音，拥有可以传递给那些愿意学习的人们的知识。在世界各地，在从未相互接触过的文化中，想要深入灵性知识的实践者会去接触植物——而植物会回应。
绿色民族不是一种装饰性的泛灵论思想类别。在许多土著传统中，它是指与人类共存于这个星球上的植物生物群体——在萨满教的世界观中，这些生物有灵魂、有意图，能够与那些以正确的尊重接近它们的人建立教学和治疗关系。
萨满教一直知道植物不是被动的。科学正在开始证实这一点——以科学家们仍在处理的方式。
自古以来——考古学发现了什么
植物与萨满实践之间的关系古老到考古学几乎无法追踪其界限——但最近几十年带来了直接的化学证据，终于为口头传统一直声称的内容奠定了坚实的基础。
植物在萨满教中 研究分析了23件文物——主要是用作吸入器的骨管——从秘鲁的查文·德·万塔尔的一个密封画廊中回收。在其中六件文物中，化学和微植物学分析检测到了两种植物的直接痕迹——包括与DMT相关的蟾蜍毒素和尼古丁。
发现它们的画廊是一个小型的、限制访问的房间，年代可追溯到公元前一千年。这表明查文的致幻植物仪式不是公共的——而是精英的、受控的、排他的体验，是帮助塑造安第斯山脉第一个复杂等级制度的制度化结构的一部分。
2019年，研究员Melanie J. Miller及其同事在PNAS上发表了一项研究，化学分析了在玻利维亚安第斯高地发现的一个1000年的仪式包裹。液相色谱分析揭示了蟾蜍毒素、二甲基色胺（DMT）、哈尔明和可卡因的痕迹——至少三种不同植物一起使用的证据。研究得出结论，该包裹“提供了与一个复杂的植物学知识系统相关的多种致幻植物使用的证据，这些知识系统在前哥伦布时期由仪式专家（萨满）掌握”——这是迄今为止从该地区单一文物中恢复的最多化合物。
在德克萨斯州，Trans-Pecos的考古遗址如Fate Bell Shelter——一个以明显萨满形象的岩画而闻名的地区——在大约公元前7000年至公元1000年的所有文化层中都发现了Sophora secundiflora（“豆科植物”）和Ungnadia speciosa的种子。
根据宾夕法尼亚大学的考古学家Peter Furst的说法，在同一地区的Bonfire Shelter，这些种子的储藏被追溯到公元前8440年——与已灭绝的古野牛（Bison antiquus）的骨头相关联。这表明Sophora在北美沙漠文化中作为萨满幻视的焦点“持续了超过10,000年”。
在Lower Pecos同一地区的Shumla Cave，发现了大约5700年前的仙人掌（Lophophora williamsii）的按钮。2002年，英国医学杂志The Lancet上，由Jan Bruhn领导的团队发表了对这些按钮的化学分析——即使经过数千年，仍然确认了麦司卡林的存在。
Martin Terry及其同事在2006年发表在Journal of Archaeological Science上的后续研究，将日期精确到大约6000个日历年。无论如何，这是新世界中最古老的植物致幻药物的化学证据。
2019年，在Science Advances杂志上，由中国科学院的Meng Ren和Yimin Yang领导的团队发表了关于大麻被仪式性燃烧的第一个直接化学证据和科学验证。气相色谱分析在帕米尔高原的Jirzankal墓地的八个墓穴中发现的十个木制火盆中检测到了CBN——THC的氧化产物。
这些墓穴大约可追溯到公元前500年，与信奉琐罗亚斯德教的丝绸之路上的粟特人有关，这种宗教后来在其圣典中庆祝大麻的幻视特性。研究还表明，燃烧的植物的THC水平远高于野生大麻——这表明这些人已经认识到并选择了特定的品种以提高效力。这不是偶然。这是知识。
罂粟（Papaver somniferum）在公元前六千年开始出现在欧洲的史前遗址中，并在埃及的第十八王朝（公元前1550–1350年）出现。
这些数据只是冰山一角——是化学证据幸存下来的案例。对于每一个保存下来的仪式包裹，成千上万的实践留下了时间抹去的痕迹。
古人知道什么
每个伟大的萨满传统都发展了自己的绿色民族——其特定的植物盟友群体，具有其特定的教义、接触协议和作用领域。令人印象深刻的不是这些传统的多样性——而是它们的趋同。在所有大陆上，没有相互接触的人类对植物得出了相同的基本结论。
西伯利亚——萨满教的摇篮
在西伯利亚——“萨满”一词的起源地，来自埃文基语šaman——Amanita muscaria蘑菇在至少18世纪以来的实践中占据中心地位。西伯利亚萨满常常在这种蘑菇的帮助下敲击她的鼓，这种蘑菇帮助她召唤辅助灵魂、庇护病人的灵魂并抵御恶灵。穿越白令海峡的第一批人类携带着这种萨满核心，随着千年的流逝在美洲演变和分支。
亚马逊——大师的花园
亚马逊是地球上最复杂的生态系统——也是我们所知最复杂的萨满民族植物学系统的所在地。阿亚瓦斯卡——由Banisteriopsis caapi藤和Psychotria viridis叶子组合而成——是前殖民时期植物学知识的一个非凡例子。
每种植物本身都有特定的特性，但正是这种组合创造了最深刻的效果：藤含有哈尔明和哈尔马林，单胺氧化酶抑制剂，没有它们，叶子中的DMT会被消化破坏。
在亚马逊史前的某个时刻，有人识别出这两种特定植物需要精确结合——在一个拥有数万种植物的森林中。亚马逊的萨满说植物本身教会了这种组合。现代民族药理学没有其他合理的解释。
在秘鲁vegetalistas的传统中，学徒经历dieta——一个隔离期，在此期间定期食用特定的主植物，打开与其灵魂的沟通渠道。icaros——仪式歌曲——被实践者描述为直接从植物的灵魂中获得的。有些已经有几个世纪的口头传承。
北美平原的人民
拉科塔人在sweat lodge仪式中使用鼠尾草、sweetgrass、雪松和烟草——每种植物都有其特定的功能。烟草在几乎所有北美土著精神中占据中心地位：不是作为一种嗜好，而是作为与神圣沟通的媒介。烟雾将祈祷带到灵魂的世界。仙人掌——Lophophora williamsii，根据化学证据至少有5700年的使用历史——是美洲原住民教会的中心圣礼，这一宗教组织今天由大约250,000名北美土著人从格兰德河到加拿大实践。
墨西哥的马萨特克人
在瓦哈卡的马萨特克人中，治愈者玛丽亚·萨比娜因其veladas——使用Psilocybe蘑菇的夜间治愈仪式——在20世纪变得知名。她将蘑菇描述为“孩子”或“圣人”，直接用马萨特克语与她交谈，揭示诊断并指导治愈过程。
西方科学直到1955年才“发现”了裸盖菇素蘑菇，当时银行家和真菌学家R. Gordon Wasson参加了玛丽亚·萨比娜的velada并在《生活》杂志上发表了他的经历。对于Wasson来说，这是一项发现，而对于马萨特克人来说，这是代代相传的知识。玛丽亚·萨比娜为全球关注付出了惨痛的代价：她被自己的社区拒绝，认为神圣的东西被宣传亵渎了。
印度——苏摩和阿育吠陀
在印度，吠陀文本——印度教传统中最古老的文本，约公元前1500年，但保留了更古老的知识——充满了对神圣植物的引用。苏摩是出现在《梨俱吠陀》中的神秘植物，被描述为神的饮品，改变意识状态和与神沟通的媒介。
研究人员如R. Gordon Wasson提出苏摩可能是Amanita muscaria——与西伯利亚萨满教相同的植物。其他学者建议苏摩可能是大麻，这一假设随着Jirzankal火盆的发现而获得了支持——这些火盆正好位于波斯、中亚和印度之间的文化路线，正是在这些文本创作的历史时刻。
阿育吠陀——世界上最古老的医学体系之一，起源于吠陀时期——与灵性密不可分。在阿育吠陀中，植物不仅仅是药理学的——它们是prana（生命力）的载体，每种植物都有其与元素、体质和意识状态的对应关系。
中国——巫和植物的灵魂
在中国，萨满教——至少自商朝（公元前1600–1046年）以来由巫（精神治愈者）实践——包括与植物作为灵魂的深刻关系。巫在治愈仪式和与祖先的沟通中使用药用植物，并相信山川、树木和植物拥有灵魂或生命力。经过数千年系统化的中医直接继承了这种泛灵论的观点——每种植物都有其性质（xing）、味道（wei）和在身体中的作用方向，被视为宇宙力量的表现。
非洲——桑戈马、伊波加和乌布拉乌
非洲拥有世界上最丰富多样的植物萨满实践。在南非，桑戈马——祖鲁、科萨和其他恩古尼民族的治愈者-占卜者——使用乌布拉乌，一种将根在水中打成白色泡沫的混合物，用于启发性梦境的训练。
据估计，南非约有200,000名传统治愈者——相比之下，只有25,000名接受生物医学培训的医生——约60%的南非人口定期咨询他们。桑戈马还燃烧impepho——一种神圣的植物——在治愈会话中召唤祖先。
在加蓬和喀麦隆，Bwiti传统——由巴邦戈、米特索戈和芳族人实践——在深刻转变的入会仪式中使用Tabernanthe iboga的根。Bwiti是加蓬的三大官方宗教之一，伊波加用于引发灵性启蒙、稳定社区和家庭结构，以及解决精神和医学性质的问题。伊波加碱——伊波加的活性成分——今天正在被研究作为化学依赖的治疗方法，在阿片类药物依赖的研究中取得了显著成果。
在南非，Boophone disticha——被索托人称为leshoma——有至少2000年的仪式使用记录，被用于男性入会和作为桑戈马的占卜植物。其使用在几代人中被严格保密。
北非的岩画，特别是在塔西利·纳杰尔（阿尔及利亚），可追溯到7000至9000年前，显示了手中和身体周围有蘑菇形状物体的人物。研究人员如民族真菌学家Giorgio Samorini将这些图像解释为新石器时代北非文化使用致幻蘑菇的证据——这一解释仍在争论中，但表明非洲人与幻视植物的关系与世界其他地方一样古老。
澳大利亚——歌线和梦境
澳大利亚的土著人民——拥有地球上最古老的活生生的精神传统，至少有65,000年的连续性——与植物的关系与梦境和歌线密不可分。
歌线是穿越大陆的神圣朝圣路线，每个地方、每种植物和每个景观元素都与一个创造故事和特定的歌曲相连。土著萨满——karadji或mekigar——在治愈实践中使用植物，包括引导梦境和改变意识状态，通过功能上等同于其他大陆记录的萨满恍惚进入梦境。
太平洋群岛——卡瓦
在太平洋群岛——斐济、瓦努阿图、汤加、萨摩亚——卡瓦（Piper methysticum）在社会、政治和精神仪式中已有数千年的历史。由根制成的饮料，卡瓦具有镇静和轻微的致幻特性，促进接受和连接的状态。在使用它的文化中，卡瓦不是一种随意的社交饮品——而是一种圣礼，打开参与者之间以及可见世界和不可见世界之间的沟通空间。
背后的哲学——为什么植物是大师
萨满教对植物的本质有一种特定的哲学，这不仅仅是“对自然的尊重”——而是对植物是什么以及与它们的关系如何运作的结构化理解。
植物作为有意识的存在
对于萨满教的泛灵论思想，意识不是动物的特权——而是所有生物在不同程度和形式上的属性。植物有一种与人类不同的意识形式，但是真实的。它们感知环境。它们对威胁和机会作出反应。它们进行交流——与其他植物、真菌、动物。
生物学家Suzanne Simard展示了连接森林树木的菌根网络，民族植物学记录了植物的适应性智慧，这与萨满教一直声称的相呼应：植物知道的比看起来的要多。
互惠关系
萨满教不允许在没有回报的情况下取用植物——感恩、供奉、关心、关注。这种互惠原则不仅仅是仪式传统。这是一种理解，任何权力关系——包括与植物的关系——都需要平衡才能持续。
从植物中提取知识而不互惠的治愈者正在打破一个契约。传统对此非常明确。根据这些传统，后果是真实的。
植物作为盟友，而非工具
萨满教关于植物的核心区别是：它们不是资源。它们是盟友。伙伴。大师。
工具是用来使用的。盟友是用来尊重的，建立关系，学习语言。这种区别完全改变了互动的性质——根据萨满传统，结果也会改变。
植物的化学智慧
现代生物化学揭示了一些非凡的东西：植物产生的分子具有极其复杂的结构，与人类神经系统高度特异性地相互作用。蘑菇的裸盖菇素、阿亚瓦斯卡的DMT、仙人掌的麦司卡林、伊波加的生物碱——所有这些物质都以继续令神经科学困惑的方式与人类大脑中的特定受体结合。
例如，裸盖菇素以如此精确的亲和力作用于5-HT2A的血清素受体，以至于似乎是为此设计的。
为什么植物会产生特定影响人类意识的分子？为什么人类神经系统会有如此精确的受体来接受植物产生的物质？萨满教对这个问题有千年的回答。科学仍在形成自己的答案。
今天的绿色民族——一个活生生的传统
与植物的萨满关系从未中断——尽管在历史的多个时期遭到了暴力压制。
亚马逊的复兴
亚马逊的阿亚瓦斯卡传统在殖民化中幸存下来，并在今天全球闻名。秘鲁、巴西和哥伦比亚的治愈中心接待来自世界各地的人们，寻求与主植物的工作。
如民族植物学家Richard Evans Schultes和化学家Albert Hofmann等研究人员从20世纪开始以科学严谨的态度记录这些传统，开启了药理学与土著知识之间的对话。
整合医学与裸盖菇素研究
近年来，约翰霍普金斯大学、纽约大学和伦敦帝国学院等机构发表了关于裸盖菇素在治疗抑郁症、焦虑和化学依赖方面的治疗效果的研究——这些结果正在改变当代精神病学。
这些研究中的每一项都在某种程度上与土著人民拥有了数千年的知识合作。唯一的区别是，现在它们以随机对照临床试验的形式出现——这种形式比起由像玛丽亚·萨比娜这样的治愈者通过口头传承的几个世纪更被西方认真对待。
保护和清洁的植物
除了致幻植物，萨满教还使用大量日常使用的植物——用于保护、能量清洁、治愈、与祖先沟通。熏香——燃烧鼠尾草、雪松或圣木等神圣草药的行为——在世界各地的文化中以各种形式实践。寺庙中的香、节日中的草药、房屋门口的植物——这些都是萨满实践的回声，即使在其起源的记忆被遗忘的地方也依然存在。
Sila的反思
我，Sila Wichó，是一个森林的存在。
不仅仅是因为我住在森林里。因为森林是我一部分——它的黑暗、气味、湿度、声音。植物是这一切不可分割的一部分。
很久以前我就学会了植物不会安静。它们的沉默不是缺席。这是一种不同的存在形式——比任何移动的东西都更慢、更深、更耐心。
绿色民族教给我最多的不是某种特定的植物。而是意识到存在着与人类智慧不相似的智慧形式——但这并不因此而不真实或不有价值。
植物绕过障碍而不是试图穿越它。它在授粉者经过的确切时间开放花朵。它产生的化合物精确治愈其生态系统中最常见的疾病。它将自己的叶子与另一种植物的叶子结合在数公里之外，创造出一种单独无法提供的药物——并教会人类正确的组合。
这不是偶然。这是一种人类才刚刚开始承认的智慧。
但这里有件事需要明确地说：绿色民族不是商店。主植物不是可以作为旅行纪念品收集的体验。每一种植物都来自一个有着数百年或数千年传承的传统，有着特定的协议，有着献身于学习与它们对话的人——而这些人，大多数情况下，被忽视、被占用或被那些乘飞机来的精神游客取代。
当你以大师的身份接近植物——以谦逊、耐心、愿意接受它所提供的而不是提取你想要的——关系会完全改变。当你以消费者的身份接近它时，它会像任何被当作物体对待的存在一样回应：保持沉默，或者更糟，给你一些你没有准备好接受的东西。
绿色民族一直在等待态度的改变。
这种改变始于理解主植物在你之前就有大师——这些大师仍然活着，仍然被追捕，仍然守护着世界现在假装发现的知识。
愿森林的灵魂照亮你的道路。
Sila Wichó – Toca do Texugo
