弗蕾亚——众神害怕失去的女神
介绍
有些女神通过恐惧统治。有些女神通过力量统治。而有弗蕾亚——她因不可抗拒而统治。
在整个北欧神话中，没有哪个人物如此被渴望、如此被争夺、如此被威胁要作为战利品夺走——也没有哪个人物以如此尊严抵抗。巨人们想要她作为报酬。众神用她作为不可能谈判的交换货币。而她，无情地拒绝一切——或者索取她认为合适的代价。
弗蕾亚不仅仅是爱之女神。她是那个在奥丁之前选择一半战死者的女神。她是seiðr的创造者，北欧传统中最强大的魔法。她是那个丈夫失踪、金色泪水至今仍在北方海滩上找到的女人。
这篇文章是为那些想真正了解弗蕾亚的人准备的——不是简化版，而是这个女神复杂、矛盾而宏伟的全貌。
起源与背景
弗蕾亚属于瓦尼尔——日耳曼-斯堪的纳维亚神话中的两个大神族之一。瓦尼尔是丰饶、古老智慧和魔法的神。由奥丁领导的阿萨神族是战争、权力和秩序的神。
两个神族之间爆发了战争。一场漫长的战争，双方都无法获胜。当和平终于到来时，以古代最常见的方式——交换人质——达成。弗蕾亚与她的父亲尼约德和她的孪生兄弟弗雷尔一起被送去阿斯加德与阿萨神族生活。
她是人质。但她成为整个神界中最重要的神祇之一。
她的古诺尔斯语名字——Freyja——仅仅意味着“女士”。这是一个头衔，而不是一个专有名词，这使得许多学者相信弗蕾亚可能最初是一个更古老女神的称号，其真实名字随着时间的推移而丢失。在维京社会中，任何拥有财产的高社会地位女性都被称为freyja——这个词也是现代德语Frau的词根。
她的父亲是尼约德，北欧的海神。她的母亲不详——一些文本暗示可能是尼约德的亲生姐妹尼尔图斯，一位在公元一世纪由罗马作家塔西佗提到的地神。这个细节——按现代标准是乱伦的——在瓦尼尔传统中被自然地对待，那里神圣的近亲婚姻是被接受的。
故事
布里辛加曼——花费四夜的项链
在北欧神话的所有神圣物品中，很少有像布里辛加曼——弗蕾亚的琥珀和金项链——这样有争议的历史。
根据传说，弗蕾亚在她的地下锻造厂中遇到了四个名叫布里辛的矮人。他们创造的项链美得无法形容。弗蕾亚想要它。矮人们也想要一些东西作为交换——他们要求每人一夜。弗蕾亚考虑后决定，并在锻造厂待了四夜。
当她带着布里辛加曼回来时，洛基——那个狡猾的神——跟踪了她并看到了这一切。他告诉了奥丁，奥丁非常愤怒。他命令洛基在弗蕾亚睡觉时偷走项链，洛基变成了一只苍蝇进入她的房间。弗蕾亚醒来时发现布里辛加曼不见了，便去找奥丁要求归还。他归还了——但有一个条件：弗蕾亚必须用她的力量在凡人国王之间播下战争，确保永恒的战斗以供养英灵殿。
她接受了。
布里辛加曼在另一个涉及洛基的故事中再次出现——这次他自己偷走了项链，变成了一只海豹游到存放它的堡垒。众神的守卫海姆达尔也变成了一只海豹，与洛基在海底搏斗直到夺回项链。
弗蕾亚与巨人——没有人能买下的女神
弗蕾亚多次被用作交换货币——但从未被交出。
在最著名的故事中，一个巨人自愿在极短时间内建造阿斯加德的城墙。要求的报酬是弗蕾亚、太阳和月亮。众神同意了，赌巨人不可能按时完成。当发现巨人确实能完成——借助他的魔法马斯瓦迪尔法里——他们惊慌失措。洛基，负责协议的人，必须采取行动。他变成了一匹母马，分散了巨人马的注意力。建筑停了下来。期限未能完成。弗蕾亚没有被交出。
在另一个故事中，巨人斯瑞姆偷走了托尔的锤子——妙尔尼尔——并要求弗蕾亚作为赎金。众神聚集在一起商议。洛基建议托尔装扮成新娘去婚礼。托尔惊恐地拒绝了。弗蕾亚更加惊恐地拒绝了。最后，托尔装扮成新娘——洛基作为伴娘——去参加斯瑞姆的宴会，在那里他夺回了妙尔尼尔并摧毁了所有在场的巨人。
还有巨人赫伦格尼尔，他在醉酒状态下威胁要摧毁阿斯加德，淹没英灵殿，并带走弗蕾亚和希芙作为囚犯。托尔在单挑中杀死了他，阻止了这一切的发生。
寻找奥德——金色的泪水
弗蕾亚的丈夫名叫奥德。关于他的事知之甚少——传说中几乎没有描述。已知的是他经常旅行，长时间消失，弗蕾亚因他的缺席而哭泣，泪水落地化为金子。
她在寻找中走遍了整个世界，在不同的土地上使用不同的名字——在海洋民族中称为Mardöll，在内陆地区称为Hörn，在那些崇拜她为给予者的人中称为Gefn。总是在寻找，总是在哀悼，即使在痛苦中也总是闪耀。
许多现代学者认为奥德和奥丁实际上是同一个人物——而弗蕾亚和弗丽嘉，奥丁的妻子，是同一个原始女神的两个方面。这些名字在古诺尔斯语中有相同的词根：Óðr和Óðinn源于同一个词，意为“动机”、“热情”、“灵感”。这些故事的相似性太过精确，无法视为巧合。
Hyndluljóð——威胁预言者的女神
在《诗体埃达》的一首诗中，弗蕾亚以意想不到的角色出现：作为凡人的辩护者。
她最喜欢的仆人奥塔尔与另一个人打赌他的血统高贵。为了赢得赌注，他需要了解他的祖先。弗蕾亚将奥塔尔变成她的野猪Hildisvíni，并带他去找住在洞穴中的巨人预言者Hyndla。
Hyndla拒绝帮助。弗蕾亚威胁要杀死她。
Hyndla屈服了——并背诵了一份极其详细的家谱，证明了奥塔尔的高贵血统。担心他无法记住一切，弗蕾亚还命令巨人准备“记忆之酒”，以便仆人能记住一切。
这一场景揭示了弗蕾亚一个很少被讨论的方面：她对所选择保护者的强烈忠诚，以及在必要时使用武力的意愿。
Seiðr——弗蕾亚带给众神的魔法
Seiðr是北欧传统中最有组织和最强大的魔法形式。它涉及感知命运的进程，并在其结构内工作以引发变化——象征性地在现实的织锦中编织新的事件。
是弗蕾亚将这门艺术带给了阿萨神族。也是弗蕾亚教给了奥丁——他如此渴望以至于愿意支付她要求的代价。
Seiðr被认为是一种主要由女性实践的行为。实践它的男性常被称为argr——一个带有性别越界含义的术语。奥丁从弗蕾亚那里学习seiðr这一事实是北欧神话中关于权力真实等级的最具启示性的细节之一：即使是众神之王也去找她学习她所知道的东西。
洛基对弗蕾亚的评价
在《洛基的争吵》——洛基在宴会上侮辱所有神的诗中——他指责弗蕾亚与在场的每一个神和精灵，包括她自己的兄弟，发生过关系。众神保持沉默。没有人反驳。
这是一个引发学者们争论了几个世纪的场景。有些人将其解读为放荡的证据。另一些人认为弗蕾亚的性是神圣的——是她对丰饶和活力的掌控的表现——而洛基的侮辱更多地反映了男性的局限性而非女神。没有神反驳洛基可能意味着很多事情——包括这个问题根本没有困扰他们。
属性与象征
布里辛加曼——她的琥珀和金项链，象征着她的力量和她愿意为所欲之物付出任何代价的决心。
猎鹰羽衣——赋予穿戴者飞行的能力。她多次将羽衣借给洛基，这说明了两者之间的独特动态。
两只猫——拉着她的战车。猫在北欧传统中是与独立、神秘和夜间世界相关的动物。弗蕾亚的猫的名字在传说中没有保存下来。
Hildisvíni——她的战斗野猪，其名字意为“战争野猪”。实际上是她的仆人奥塔尔变成的——这既令人感动又令人不安。
Fólkvangr——她的来世之地，战死者的一半在此休息。另一半去了奥丁的英灵殿。弗蕾亚先选择。
金色的泪水——因丈夫的缺席而哭泣。斯堪的纳维亚海滩上发现的琥珀被称为“弗蕾亚的泪水”。
她的众多名字——Mardöll（海之光）、Hörn（亚麻）、Gefn（给予者）、Syr（母猪，指神圣的野猪）、Vanadís（瓦尼尔的女神）。每个名字揭示了她本性中的不同方面。
遗产
弗蕾亚以少数北欧神祇能做到的方式在基督教化中幸存下来。在斯堪的纳维亚的农村地区，她继续作为超自然存在被崇拜直到19世纪——不是作为明确的异教女神，而是作为存在于民间想象中的存在。
在基督教化之前，几种斯堪的纳维亚植物以她的名字命名——弗蕾亚的泪水和弗蕾亚的头发是常见植物的名字——随着基督教的到来，它们被重新命名为圣母玛利亚。这种替代说明了弗蕾亚在日常精神生活中扮演的角色。
在挪威，整个农场仍然以Frøy-为前缀命名。该国有两个岛屿名为Frøya。丹麦国歌提到该领土为“弗蕾亚的大厅”。
理查德·瓦格纳在他的史诗四部曲《尼伯龙根的指环》中将她包括在内——这部作品深刻地塑造了现代日耳曼想象。在20世纪，她在漫威对北欧神话的改编中显著缺席，这一抹去没有被学者忽视。
今天，弗蕾亚在女性精神运动、现代巫术、新异教和阿萨特鲁中重新崛起——这一传统旨在复兴基督教前的北欧宗教。她仍然是她一直以来的样子：不可抗拒。
Sila的反思
我，Sila Wichó，是一个洞穴和根的存在。
我知道保持隐形的价值。知道谨慎选择战斗。知道何时攻击，何时退回黑暗。
但研究弗蕾亚让我想到一些不同的东西。
她被巨人觊觎，被众神用作交换货币，多次被洛基偷窃。而她始终如一。
没有变得冷酷。没有缩小。没有变得过于谨慎以至于无法爱、无法哭泣、无法想要美丽的东西并愿意为之付出代价。
她为消失的丈夫流下金色的泪水。然后继续寻找他。然后再次哭泣。
这种情感上的固执让我着迷。
世界试图将她变成战利品。她继续成为主体。
这也许是弗蕾亚能提供的最深刻的教训——不是关于爱、魔法或战争，而是关于拒绝让世界定义你是谁，无论它尝试多少次。
她是弗蕾亚。女士。
而这一点，没有人能夺走。
愿森林的灵魂照亮你的道路。
Sila Wichó 獾的洞穴
