Техника Экстаза — Наука, Стоящая за Шаманским Путешествием

За пределами границ собственного я

В предыдущей статье — «Взаимосвязи жизни: путь шамана» — мы исследовали, что такое шаманизм, кто такой шаман, как работает исцеление и почему эта древняя практика остаётся актуальной в мире, который называет себя современным. Но один вопрос остался в воздухе, возможно, самый увлекательный из всех: как?

Как именно шаман путешествует в другие миры? Что происходит с телом, разумом, сознанием во время этого путешествия? И почему одни и те же техники — барабан, пост, пение, танец — появляются в культурах, которые никогда не контактировали друг с другом, разделённых океанами и тысячелетиями?

Эта статья — вторая половина карты. Если первая показала территорию, то эта показывает путь, чтобы туда добраться.

Мирча Элиаде, один из величайших религиозных учёных XX века, потратил десятилетия на изучение шаманического феномена в культурах всего мира. Его вывод был столь же простым, сколь и глубоким: шаманизм — это техника экстаза. Не экстаз в вульгарном смысле «интенсивной радости» — но в первоначальном смысле греческого слова ékstasis: выход из себя. Выход за пределы границ собственного я, обычного состояния сознания, и вход в состояние расширенного восприятия, где то, что обычно невидимо, становится доступным.

Это определение меняет всё. Потому что если шаманизм — это техника, то его можно изучать, учиться ему, практиковать. Это не исключительный дар избранных. Это навык — древний, сложный, требовательный — но навык. И инструменты для его развития доступны дольше, чем существует любая цивилизация.

Полёт души

Центральный опыт шаманического экстаза — это то, что традиции называют «полётом души» — ощущение того, что сознание отделяется от тела и путешествует. Это не воображение, это не управляемая фантазия. Это субъективный опыт с характеристиками столь последовательными через культуры и века, что заслуживает серьёзного отношения, независимо от того, какое объяснение ему дать.

По словам Элиаде: «шаман входит в транс, во время которого его душа покидает тело и поднимается в небо или погружается в нижний мир». Этот полёт не случаен. Он имеет направление, цель и структуру. Шаман путешествует, чтобы диагностировать болезни, найти лекарства, вести переговоры с дружественными или враждебными силами, искать знание, которое недоступно в обычном состоянии сознания. И во время путешествия он сохраняет достаточную степень контроля, чтобы общаться с теми, кто остался — может описать то, что видит, рассказать о битвах, повествовать о встречах с духами и сущностями, всё это происходит во время путешествия.

Эта способность разделять сознание — одновременно быть «там» и «здесь», в мире духов и в мире присутствующих — одна из самых впечатляющих способностей шамана. Это не потеря сознания. Это его расширение. И именно это отличает шаманический экстаз от простого транса: контроль. Шаман идёт, потому что выбирает идти. И возвращается, потому что знает дорогу.

Разное, но одинаковое

Одна из самых интригующих загадок шаманизма — это транскультурная последовательность. Шаманы Сибири, Амазонии, Австралии, Африки, дохристианской Европы — разделённые океанами, тысячелетиями, совершенно разными языками и обычаями — развили поразительно похожие практики. Барабан. Ритмичное пение. Пост. Танец до транса. Путешествие в три мира. Вспомогательные духи. Исцеление через восстановление энергии.

Как это объяснить? Если эти культуры никогда не знали друг друга, как они пришли к одним и тем же техникам?

Учёный и писатель Р. Уолш предлагает объяснение, которое одновременно просто и глубоко: шаманизм указывает на внутреннюю человеческую тенденцию. Что-то в нашем организме — в нашем мозге, в нашем сознании, в нашей неврологической архитектуре — естественно тяготеет к определённым состояниям расширенного восприятия. Эти состояния приятны и благотворны. И когда культура открывает, как их достичь, ритуалы и верования, которые их способствуют, возникают спонтанно — и шаманизм возрождается, независимо от места или времени.

Доказательства того, что эта тенденция существует, обширны. Буддисты, например, две с половиной тысячи лет назад описывают восемь специфических состояний экстремальной концентрации — так называемые Дхьяны — которые необычайно тонки, стабильны и сопровождаются глубоким чувством благополучия. Эти состояния были задокументированы с технической точностью двадцать пять веков назад. Они воспроизводимы. Они тренируются. И во многих аспектах напоминают то, что шаманы описывают намного дольше.

Что это предполагает, тревожно для материалистического мировоззрения: человеческое сознание имеет способности, которые большинство из нас никогда не использует. Способности, которые там, в скрытом состоянии, ждут, пока кто-нибудь ударит в барабан на правильной частоте.

Избранные, которые не выбирали

Не каждый становится шаманом — и те, кто становится, редко выбирают этот путь. В большинстве традиций будущий шаман идентифицируется сообществом до того, как идентифицирует себя. И признаки неошибочны — хотя западному взгляду они могут показаться тревожными.

Экстремальная гиперчувствительность. Острое восприятие, граничащее с невыносимым. Необычное, иногда странное поведение, которое колеблется между глубокой замкнутостью и взрывами интенсивности, пугающими окружающих. Компульсивное стремление к одиночеству. Продолжительный и нерегулярный сон. Пророческие сны с деталями, которые позже подтверждаются. Болезни, не поддающиеся обычному лечению. Судороги. Спонтанные видения, которые вторгаются без предупреждения и без разрешения.

В западном мире этот список симптомов быстро классифицировался бы как психопатология. Шизофрения, возможно. Биполярное расстройство. Диссоциация. Эпилепсия. И человека лечили бы лекарствами, помещали в больницу, молчали — прямо противоположное тому, что делают шаманские культуры.

Потому что в культурах, которые понимают, что происходит, эти симптомы — не болезнь. Это призыв. Это прелюдия новой жизни — буря, которая предшествует трансформации. Кризис — не проблема; это дверь. И роль сообщества — не закрывать её, а помочь человеку пройти через неё.

Разница между шаманом и психотиком может быть, во многих случаях, просто в этом: шаман имел того, кто направлял его через кризис. Психотик был заперт в нём.

Инструменты экстаза

Шаманы были, вероятно, первыми систематическими исследователями человеческого сознания. Тысячелетия до любой лаборатории, до любой нейронауки, они уже картировали территорию изменённых состояний и разработали надёжные техники для их достижения. И эти техники, при анализе, раскрывают сложность, которая впечатляет даже современных исследователей.

Барабан — самый универсальный инструмент. Монотонный ритм — обычно от четырёх до семи ударов в секунду — индуцирует то, что нейронаука сегодня называет тета-волнами в мозге: состояние между бодрствованием и сном, где сознание достаточно расслаблено, чтобы открыться, но достаточно активно, чтобы сохранить контроль. Это не совпадение, что этот диапазон частоты — тот же, связанный с глубокими медитативными состояниями, гипнозом и моментом прямо перед сном — тем мгновением, когда образы возникают спонтанно и ум кажется работающим в другой логике, чем обычно.

Танец — другая дверь. Манчжурское слово «самарамба» — которое дало начало «шаман» во многих языках — означает именно «приходить в возбуждение». И «сямбамби» означает «танцевать». Сибирский шаман танцевал до достижения того, что они называли пророческим бредом — состояние движения столь интенсивного и продолжительного, что тело превосходило свои собственные пределы и сознание, освобождённое от оков истощения, летало. В трансе шаман воспроизводил голоса птиц и животных, и считалось, что он становился способен понимать их язык.

Пост ослабляет тело, но обостряет восприятие. Шаманы многочисленных традиций использовали периоды пищевой депривации, чтобы подготовить сознание к путешествию — не из мазохизма, а из технологии. Голод изменяет химию мозга способами, которые благоприятствуют видениям и состояниям расширенной чувствительности. Тело, когда перестаёт заниматься пищеварением, перенаправляет энергию на перцептивные системы, которые обычно находятся на втором плане.

Продолжительное бодрствование работает по тому же принципу. Индейцы Хивара в Южной Америке проводили ритуалы инициации, где учитель и ученик сидели лицом к лицу в течение семи дней и семи ночей подряд, поя и звоня в колокольчики без остановки. Пока взгляд ученика оставался ясным, ни один из них не имел права спать. Если к концу седьмого дня новичок был способен видеть духов леса, церемония была завершена. Семь дней без сна, с постоянной звуковой стимуляцией, создают состояние, где барьер между обычным и расширенным восприятием просто растворяется.

И есть вещества. Пейотль, священный для ацтеков и майя — которые даже вырезали кактус из камня, такова была их почтительность — потреблялся шаманом для достижения пограничного состояния, где общение с предками и духами становилось возможным. Другие традиции использовали другие растения: аяхуаска в Амазонии, псилоцибиновые грибы в Мезоамерике, мухомор в Сибири. Растение было не наркотиком — это был священный инструмент, используемый с ритуалом, с намерением и с уважением.

Каждая из этих техник — ритм, танец, пост, бодрствование, вещество — работает через другой механизм. Но все сходятся к одному результату: изменение состояния сознания контролируемым образом, позволяя шаману получить доступ к информации и опыту, которые обычное состояние фильтрует и отбрасывает.

По словам Парацельса, великого врача и натуралиста XVI века: «все могут развивать и регулировать своё воображение, чтобы войти в контакт с духами и учиться у них». Воображение здесь — не фантазия. Это способность генерировать образы — делать видимым то, что обычно невидимо. И эта способность, как Парацельс уже знал пятьсот лет назад, может быть тренирована.

Общение с духами

Одно из самых впечатляющих — и наиболее обсуждаемых — явлений шаманизма — это прямое общение с духовными сущностями. Во время транса один или несколько духов предположительно говорят через шамана, чья поза, поведение, голос и выражение лица могут измениться столь радикально, что присутствующие больше не узнают человека перед ними. Личность шамана кажется заменённой другой — или другими.

Это явление не уникально для шаманизма. В комплексном антропологическом исследовании оно было идентифицировано в половине из ста восьмидесяти восьми изученных культур. Самый известный пример — Оракул Дельф в древней Греции: более тысячи лет жрицы храма входили в состояния одержимости — предположительно богом Аполлоном — и советовали королям и простолюдинам сообщениями, которые формировали ход империй.

Шаманы были, по сути, первыми медиумами человечества. И на протяжении тысячелетий практики они идентифицировали три основных типа духовных сущностей: вспомогательные духи, которые помогают в путешествиях и наделяют шамана способностями; духи-проводники, которые предлагают ориентацию и наставление; и духи-учителя, которые учат техникам, раскрывают знания и иногда даже временно овладевают телом шамана для выполнения специфических работ исцеления.

В конце XIX века этот процесс получил новое имя: медиумизм. И распространился далеко за пределы шаманических кругов — викторианские спиритические сеансы, духовные каналы XX века, общения с сущностями из «других измерений», которые размножаются до сегодня. Но фундаментальный механизм — тот же, который сибирские шаманы уже практиковали тысячелетия назад. Изменились имена, изменились сценарии, изменился язык — явление осталось.

И это явление, которое заслуживает интеллектуального уважения. Отчёты о медиумизме можно найти в Ветхом и Новом Завете. Части Корана и тибетского буддизма, видимо, возникли через медиумические процессы. Многочисленные исследования указывают, что сообщения, полученные в этих состояниях, могут содержать значительную и связную информацию — не просто шум или фантазию, но знание, которым медиум не обладал сознательно.

Великие дебаты: внутри или снаружи?

Здесь мы приходим к вопросу, который не хочет молчать — тому, который разделяет скептиков и верующих, учёных и мистиков, психологов и шаманов: духи — это внешние и независимые сущности, или это проявления собственного ума шамана?

Западная психология имеет готовый ответ: всё внутри. Чарльз Тарт, исследователь изменённых состояний сознания, описывает процесс откровенно: через гипноз можно вызвать кажущуюся независимой сущность с собственной личностью, которую загипнотизированный человек будет ощущать как что-то приходящее извне. Явление реально — субъективный опыт подлинен — но объяснение, согласно этому взгляду, психологическое, не сверхъестественное.

Это объяснение имеет достоинства. Демонстрируемо, что человеческий мозг в определённых состояниях способен генерировать «голоса» и «присутствия», которые кажутся внешними, но на самом деле являются проявлениями аспектов психики, которые обычно находятся ниже порога сознания. Забытая информация, подавленные воспоминания, знания, поглощённые бессознательно — всё это может возникнуть во время транса, облачённое в одежду отдельной сущности.

Есть даже примечательный момент, зафиксированный в медиумической литературе: когда медиум спросил духа, с которым общался, кто он, ответ был озадачивающим — «я часть тебя». Два голоса. Внутренний диалог. Сознание, разговаривающее с подсознанием через маску сущности.

Но это объяснение, как бы элегантно оно ни было, имеет предел. Оно работает для многих случаев — возможно, для большинства. Однако оно не объясняет всё. Оно не объясняет информацию, которой шаман или медиум не мог обладать. Оно не объясняет точные диагнозы болезней у людей, которых шаман никогда не обследовал. Оно не объясняет знание, которое возникает из ниоткуда и позже подтверждается. Психологическое объяснение описывает механизм — но, возможно, не описывает полноту явления.

Шаман, в свою очередь, не тратит время на дебаты. Для него опыт реален — независимо от того, откуда он приходит. Если мудрость, полученная во время транса, исцеляет больного, ориентирует потерянного и восстанавливает равновесие, вопрос о том, является ли дух «реальным» или «психологическим», становится академическим. Что имеет значение — результат. И результаты, на протяжении тысячелетий, говорят сами за себя.

Возможно, самый честный ответ находится где-то между двумя крайностями: в человеческом уме больше, чем знает психология. И вне человеческого ума больше, чем признаёт наука. Шаманизм работает на этой территории между — и именно поэтому он сопротивляется всем попыткам быть втиснутым в простые категории.

Шаман как поэт, музыкант и рассказчик

Есть измерение шамана, которое часто теряется в обсуждениях о трансе, духах и изменённых состояниях: художественное измерение.

Шаманы были не только целителями и путешественниками между мирами. Они были поэтами. Музыкантами. Рассказчиками. Они были первыми художниками человечества — и, возможно, самыми полными, которые когда-либо существовали, потому что их искусство не было отделено от жизни. Это не было развлечением, не было украшением, не было личным выражением в современном смысле. Это был инструмент исцеления, общения, трансформации. Пение шамана исцеляло. Повествование шамана учило. Музыка шамана открывала двери.

Это слияние искусства и священной функции, возможно, объясняет, почему первые художественные выражения человечества — наскальные рисунки, костяные музыкальные инструменты, слоновые скульптуры — столь переплетены с духовной символикой. Шаман рисовал на стене пещеры не для украшения, а для вызова. Пел не для развлечения, а для исцеления. Танцевал не для выставления, а для полёта.

И в этом смысле шаман был также первым рассказчиком. Возвращался из своих путешествий в другие миры и рассказывал то, что видел — встреченные духи, пережитые битвы, невозможные пейзажи, полученные знания. Эти повествования, передаваемые из поколения в поколение, становились мифами. И мифы становились основой всех религий, всех философий, всех литератур, которые пришли после.

В начале был шаман. И шаман рассказывал истории. И истории были истинны — не потому, что описывали материальные факты, а потому, что описывали реальности, которые только глаза души могли видеть.

Древний и всё же современный

Шаманы были первыми мистиками и первыми героями — не военной доблестью, а намного более редкой храбростью: храбростью систематически исследовать неизвестные территории собственного сознания. Они были первыми, кто открыл, что стресс, усталость, голод и ритм могут производить глубокие изменения в восприятии. И они были первыми, кто трансформировал эти открытия — первоначально фрагментарные и хаотичные — в организованную, проверяемую и передаваемую систему из поколения в поколение.

Техники, которые они разработали, остаются актуальными. Транс, индуцированный барабаном, работает сегодня точно так же, как работал двадцать тысяч лет назад — человеческий мозг не изменился. Состояния самогипноза, которые шаманы практиковали с мастерством, сегодня признаны медициной как мощные инструменты исцеления: надежда, ожидание, глубокая концентрация, расслабление, ритмичные движения музыки и пения — всё это имеет задокументированные терапевтические эффекты.

Этолог Ивар Лисснер, после изучения сибирских шаманов, пришёл к выводу, что они не были колдунами или магами — они были ближе к концепции медиума. Люди, которые использовали своё собственное тело, ум и мозг как инструмент для достижения целей исцеления и психологической помощи. И способности, которые они демонстрировали — чтение мыслей, ясновидение, ходьба босиком по углям, поиск потерянных предметов — не были трюками сцены. Они были проявлениями господства над состояниями сознания, которое значительно превосходит то, что знает современная наука.

Это знание — архаичное, забытое, отнесённое к категории «суеверия» веками западного рационализма — открывает дверь в мир психических состояний, которые любой человек может исследовать. Дверь там. Она всегда была. Барабан там. Ритм там. Способность выйти за пределы границ собственного я и вернуться трансформированным вписана в нашу неврологию, нашу историю, наш ДНК.

Шаманы были первыми, кто вошёл. Но дверь не их. Она для всех.

Экстаз — это не потеря контроля.

Это расширение. Это сознание, вспоминающее

что тело — не тюрьма — это дверь.

texugo