Зелёный Народ — Растения в шаманизме
Самые щедрые мастера леса — Растения в шаманизме
Введение
Есть одна вещь, которая практически объединяет все шаманские системы мира — независимо от континента, народа, эпохи.
Растения учат.
Не в метафорическом смысле, что «природа дает уроки». В буквальном смысле, что шаманизм признает в растениях существа с собственной интеллигенцией, с собственным голосом, с знанием, которое может быть передано тем, кто учится его принимать. В том смысле, что по всему миру, в культурах, которые никогда не имели контакта друг с другом, практикующий, который хочет углубиться в духовное знание, идет к растениям — и растения отвечают.
Зеленый Народ не является декоративной категорией в анимистическом мышлении. Это название, данное во многих индейских традициях, совокупности растительных существ, которые сосуществуют с людьми на этой планете — существ, которые, в рамках шаманского мировоззрения, имеют дух, имеют намерение, имеют способность устанавливать отношения обучения и исцеления с теми, кто подходит с должным уважением.
Шаманизм всегда знал, что растения не пассивны. Наука начинает это подтверждать — способами, которые сами ученые еще обрабатывают.
С начала времен — Что нашла археология
Отношение между растениями и шаманскими практиками настолько древнее, что археология едва может отследить его границы — но последние десятилетия принесли прямые химические доказательства, которые наконец-то ставят на твердую основу то, что устные традиции всегда утверждали.
Растения в шаманизме Исследование проанализировало 23 артефакта — в основном костяные трубки, использовавшиеся как ингаляторы — извлеченные из запечатанной галереи в Чавин-де-Уантар, в Перу. В шести из этих артефактов химические и микроботанические анализы обнаружили прямые следы двух растений — включая буфотенин (связанный с ДМТ) и никотин.
Галерея, где они были найдены, представляет собой небольшую камеру с ограниченным доступом, датируемую первым тысячелетием до нашей эры. Это указывает на то, что ритуалы с психоактивными растениями в Чавине не были общинными — это были элитные, контролируемые и эксклюзивные опыты, часть институционализированной структуры, которая помогла сформировать первую сложную иерархию Анд.
В 2019 году исследование, опубликованное в PNAS исследователем Мелани Дж. Миллер и коллегами, химически проанализировало ритуальный сверток возрастом 1.000 лет, найденный в высокогорьях Боливийских Анд. Анализы с помощью жидкостной хроматографии выявили следы буфотенина, диметилтриптамина (ДМТ), гармина и кокаина — доказательство использования по крайней мере трех различных растений вместе. Исследование заключило, что сверток «предоставляет доказательства использования множества психоактивных растений, связанных с сложной системой ботанических знаний среди ритуальных специалистов (шаманов) в доколумбовые времена» — наибольшее количество соединений, извлеченных из одного артефакта в регионе на тот момент.
В Техасе, на археологических участках Транс-Пекос, таких как Fate Bell Shelter — область, богатая наскальными рисунками с явно шаманскими фигурами — семена Sophora secundiflora (мескальский боб) и Ungnadia speciosa были найдены во всех культурных слоях, примерно с 7.000 до н.э. до 1.000 н.э.
По словам археолога Питера Фурста из Университета Пенсильвании, в Bonfire Shelter, в том же регионе, тайники этих семян были датированы 8.440 до н.э. — ассоциированы с костями Bison antiquus, вымершего вида бизона. Это указывает на «непрерывное господство более 10.000 лет» Sophora как фокуса визионерского шаманизма среди народов Культуры Пустыни Северной Америки.
На отдельных участках того же региона Нижнего Пекоса, в Shumla Cave, были найдены пуговицы пейота (Lophophora williamsii) возрастом около 5.700 лет. В 2002 году в британском медицинском журнале The Lancet, команда под руководством Яна Бруна опубликовала химические анализы этих пуговиц — подтвердив наличие мескалина даже спустя тысячелетия.
Последующие исследования Мартина Терри и коллег, опубликованные в Journal of Archaeological Science в 2006 году, уточнили датировку до примерно 6.000 календарных лет. В любом случае, это самое древнее химическое доказательство галлюциногенного растительного наркотика в Новом Свете.
В 2019 году в журнале Science Advances команда под руководством Мэн Рен и Йимин Ян из Китайской академии наук опубликовала первое прямое и научно подтвержденное химическое доказательство ритуального сжигания каннабиса. Анализы с помощью газовой хроматографии обнаружили CBN — окислительный продукт THC — в девяти из десяти деревянных жаровен, найденных в восьми гробницах на кладбище Джирзанкал, на Памирском плато, на крайнем западе Китая.
Гробницы датируются примерно 500 до н.э. и ассоциированы с согдийцами — народом шелкового пути, который практиковал зороастризм, религию, которая позже будет прославлять визионерские свойства каннабиса в своих священных текстах. Исследование также показало, что сожженные растения имели уровни THC значительно выше, чем в диком каннабисе — что предполагает, что этот народ уже признавал и отбирал специфические сорта по их мощности. Это не было случайностью. Это было знание.
Мак (Papaver somniferum) появляется на доисторических участках Европы с шестого тысячелетия до н.э. и в Египте с 18-й династии (1550–1350 до н.э.).
Эти данные — лишь вершина айсберга — это случаи, где химическое доказательство сохранилось. На каждый ритуальный сверток, который сохранился, тысячи практик оставили следы, которые время стерло.
Что знали древние
Каждая великая шаманская традиция развила свой собственный Зеленый Народ — свой специфический набор союзных растений, со своими специфическими учениями, своими протоколами подхода и своими областями действия. Что впечатляет, так это не разнообразие этих традиций — это их схождение. На всех континентах, без контакта друг с другом, люди пришли к одним и тем же фундаментальным выводам о растениях.
Сибирь — Колыбель шаманизма
В Сибири — где само слово «шаман» имеет происхождение, происходящее от эвенкийского šaman — гриб Amanita muscaria занимает центральное место в практиках, документированных с как минимум XVIII века. Сибирская шаманка била свой барабан, часто при поддержке этого гриба, который помогал ей вызывать своих вспомогательных духов, укрывать душу больного и защищаться от злых духов. Первые человеческие группы, пересекшие Берингов пролив, несли с собой это шаманское ядро, которое трансформировалось и разветвлялось на протяжении тысячелетий по Америке.
Амазония — Сад мастеров
Амазония — самый сложный экосистема на планете — и тот, который содержит самую сложную систему шаманской этноботаники, которую мы знаем. Айяуаска — комбинация лианы Banisteriopsis caapi с листьями Psychotria viridis — является выдающимся примером доколониального ботанического знания.
Каждое из этих растений само по себе имеет специфические свойства, но это комбинация создает самый глубокий эффект: лиана содержит гармин и гармалин, ингибиторы моноаминоксидазы, без которых ДМТ, присутствующий в листьях, был бы разрушен пищеварением.
Кто-то, в какой-то момент амазонской доистории, идентифицировал, что эти два специфических растения должны быть точно комбинированы — в лесу с десятками тысяч видов растений. Амазонские шаманы говорят, что сами растения научили этой комбинации. Современная этнофармакология не имеет другого правдоподобного объяснения.
В традиции перуанских вегеталистов ученик проходит через диету — период изоляции, в течение которого он регулярно потребляет определенное мастерское растение, открывая канал общения с его духом. Икарос — ритуальные песни — описываются практикующими как полученные непосредственно от духов растений. Некоторые из них имеют столетия устной передачи.
Народы равнин Северной Америки
Лакота используют шалфей, сладкую траву, кедр и табак в церемониях потной хижины — каждое растение со своей специфической функцией. Табак занимает центральное место практически во всей духовности коренных народов Северной Америки: не как зависимость, а как средство общения с сакральным. Дым несет молитвы в мир духов. Пейот — Lophophora williamsii, который имеет непрерывность использования с как минимум 5.700 лет назад согласно химическим доказательствам — является центральным сакраментом Церкви коренных американцев, религиозной организации, сегодня практикуемой примерно 250.000 коренных американцев, от Рио-Гранде до Канады.
Мазатек из Мексики
Среди мазатеков из Оахаки, целительница Мария Сабина стала известной в XX веке своими веладас — ночными церемониями исцеления с использованием грибов Psilocybe. Она описывала грибы как «детей» или «святых», которые говорили с ней напрямую на мазатекском языке, раскрывая диагнозы и направляя процесс исцеления.
Западная наука «открыла» псилоцибиновые грибы только в 1955 году, когда банкир и миколог Р. Гордон Уоссон принял участие в веладе с Марией Сабиной и опубликовал свой опыт в журнале Life. То, что для Уоссона было открытием, для народа мазатеков было знанием, передаваемым через бесчисленные поколения. Мария Сабина заплатила горькую цену за мировое внимание: она была отвергнута собственным сообществом, которое считало, что священное было осквернено публичностью.
Индия — Сома и Аюрведа
В Индии ведические тексты — самые древние в индуистской традиции, датируемые примерно 1.500 до н.э., но сохраняющие гораздо более древние знания — полны ссылок на священные растения. Сома — это загадочное растение, которое появляется в Ригведах как напиток богов, средство для достижения измененных состояний сознания и общения с божественным.
Исследователи, такие как Р. Гордон Уоссон, предположили, что Сома могла быть Amanita muscaria — тем же растением, что и в сибирском шаманизме. Другие ученые предполагают, что Сома могла быть каннабисом, гипотеза, которая получила поддержку с открытием жаровен Джирзанкал — расположенных именно на культурном пути между Персией, Центральной Азией и Индией, в исторический момент, когда эти тексты создавались.
Аюрведа — одна из самых древних медицинских систем в мире, с корнями в ведический период — фундаментально неотделима от духовности. В Аюрведе растения не просто фармакологические — они являются носителями праны, жизненной силы, и каждое из них имеет свою соответствие с элементами, дошами и состояниями сознания.
Китай — У и духи растений
В Китае шаманизм — практикуемый у (духовными целителями) с как минимум династии Шан (1600–1046 до н.э.) — включал глубокие отношения с растениями как с духами. У использовали лекарственные растения в ритуалах исцеления и общения с предками, и верили, что горы, реки, деревья и растения обладают духом или жизненной силой. Традиционная китайская медицина, систематизированная на протяжении тысячелетий, является прямым наследником этого анимистического взгляда — где каждое растение имеет свою природу (син), свой вкус (вэй) и свое направление действия в теле, рассматриваемые как выражения космических сил.
Африка — Сангомы, Ибога и Убулаву
Африка является домом для некоторых из самых богатых и разнообразных шаманских практик с растениями на планете. В Южной Африке сангомы — целители-гадатели традиций зулу, коса и других народов нгуни — используют убулаву, смесь корней, взбитых в воде для создания белой пены, которая вызывает пророческие сны во время инициационного обучения.
Оценивается, что в Южной Африке существует примерно 200.000 традиционных целителей — по сравнению с всего 25.000 врачей, обученных в биомедицинской практике — и что около 60% южноафриканского населения регулярно обращаются к ним. Сангомы также сжигают импефо — священное растение — для вызова предков во время сеансов исцеления.
В Габоне и Камеруне традиция Бвити — практикуемая народами бабонго, митсого и фанг — использует корень Tabernanthe iboga в инициационных церемониях глубокой трансформации. Бвити является одной из трех официальных религий Габона, и ибога используется для индукции духовного просветления, стабилизации общественной и семейной структуры, и решения проблем духовной и медицинской природы. Ибогаин — активное соединение ибоги — сегодня исследуется как лечение для химической зависимости, с замечательными результатами в исследованиях зависимости от опиоидов.
В Южной Африке Boophone disticha — известная как лешома у народа сотхо — имеет ритуальное использование, документированное как минимум 2.000 лет, будучи использованной в мужских инициациях и как гадательное растение сангомами. Ее использование сохранялось в строгой тайне на протяжении поколений.
Наскальные рисунки северной Африки, особенно в Тассили-н’Аджер (Алжир), датируемые 7.000–9.000 лет назад, показывают человеческие фигуры с объектами в форме грибов в руках и вокруг тела. Исследователи, такие как этномиколог Джорджио Саморини, интерпретировали эти изображения как доказательство ритуального использования психоактивных грибов неолитическими культурами северной Африки — интерпретация, которая продолжает обсуждаться, но которая предполагает, что отношение между людьми и визионерскими растениями в Африке столь же древнее, как и в любой другой части мира.
Австралия — Песенные линии и Время сновидений
Абсолютные народы Австралии — обладатели самой древней живой духовной традиции на планете, с непрерывностью как минимум 65.000 лет — имеют отношение к растениям, которое неотделимо от Времени сновидений и Песенных линий.
Песенные линии — это маршруты священного паломничества, пересекающие континент, где каждое место, каждое растение и каждый элемент ландшафта связан с историей создания и с определенной песней. Абсолютные шаманы — караджи или мекигар — используют растения в практиках исцеления, которые включают направленные сны и измененные состояния сознания, входя во Время сновидений через практики, функционально эквивалентные шаманскому трансу, документированному на других континентах.
Острова Тихого океана — Кава
На островах Тихого океана — Фиджи, Вануату, Тонга, Самоа — кава (Piper methysticum) является центральной в социальных, политических и духовных церемониях на протяжении тысячелетий. Приготовленная как напиток из корня, кава обладает успокаивающими и слегка психоактивными свойствами, которые облегчают состояния восприимчивости и связи. В культурах, которые ее используют, кава не является случайным социальным напитком — это сакрамент, который открывает пространство общения между участниками и между видимым и невидимым миром.
Философия за этим — Почему растения являются мастерами
Шаманизм имеет специфическую философию о природе растений, которая не просто «уважение к природе» — это структурированное понимание того, что такое растения и как работает отношение с ними.
Растение как сознательное существо
Для анимистического шаманского мышления сознание не является привилегией животных — это свойство всех живых существ в разных степенях и формах. Растения имеют форму сознания, которая не похожа на человеческую, но которая реальна. Они воспринимают окружающую среду. Они реагируют на угрозы и возможности. Они общаются — с другими растениями, с грибами, с животными.
То, что биолог Сюзанна Симард продемонстрировала о микоризных сетях, соединяющих деревья в лесу, и то, что этноботаника документировала о адаптивной интеллигенции растений, перекликается с тем, что шаманизм всегда утверждал: растения знают больше, чем казалось.
Отношение взаимности
Шаманизм не позволяет брать растение, не отдавая что-то взамен — благодарность, подношение, заботу, внимание. Этот принцип взаимности не просто ритуальная традиция. Это понимание того, что любое отношение власти — включая с растениями — должно быть сбалансировано, чтобы быть устойчивым.
Целитель, который извлекает знание из растений без взаимности, нарушает договор. Традиции ясны в этом. И последствия, согласно этим традициям, реальны.
Растение как союзник, а не как инструмент
Центральное различие шаманского мышления о растениях заключается в следующем: они не являются ресурсами. Они союзники. Партнеры. Мастера.
Инструмент вы используете. Союзника вы уважаете, строите отношения, учитесь языку. Разница полностью меняет природу взаимодействия — и, согласно шаманским традициям, результат.
Химическая интеллигенция растений
Современная биохимия раскрыла нечто удивительное: растения производят молекулы огромной сложности, которые взаимодействуют с человеческой нервной системой с высокой специфичностью. Псилоцибин грибов, ДМТ айяуаски, мескалин пейота, алкалоиды ибоги — все эти вещества связываются с определенными рецепторами в человеческом мозге способами, которые продолжают интриговать нейронауку.
Псилоцибин, например, действует на рецепторы 5-HT2A серотонина с такой точной аффинностью, что кажется, будто он был специально для этого создан.
Почему растение производило бы молекулы, которые специфически влияют на человеческое сознание? Почему человеческая нервная система имела бы такие точные рецепторы для веществ, производимых растениями? Шаманизм имеет ответ на этот вопрос на протяжении тысячелетий. Наука все еще формулирует свой.
Зеленый Народ сегодня — Живая традиция
Шаманское отношение с растениями никогда не прерывалось — хотя оно было жестоко подавлено в различные периоды истории.
Амазонское возрождение
Традиции айяуаски Амазонии пережили колонизацию и сегодня известны по всему миру. Центры исцеления в Перу, Бразилии и Колумбии принимают людей со всего мира, ищущих работу с мастерскими растениями.
Исследователи, такие как этноботаник Ричард Эванс Шультес и химик Альберт Хофманн, документировали эти традиции с научной точностью с XX века, открывая диалог между фармакологией и коренными знаниями.
Интегративная медицина и исследования с псилоцибином
В последние годы такие учреждения, как Джонс Хопкинс, NYU и Имперский колледж Лондона, публиковали исследования о терапевтических эффектах псилоцибина в лечении депрессии, тревожности и химической зависимости — результаты, которые трансформируют современную психиатрию.
Каждое из этих исследований работает, в какой-то степени, с знаниями, которые коренные народы владеют на протяжении тысячелетий. Разница лишь в том, что теперь они приходят в формате рандомизированных контролируемых клинических испытаний — формате, который Запад воспринимает более серьезно, чем столетия устной передачи от целительниц, таких как Мария Сабина.
Растения защиты и очищения
Помимо психоактивных растений, шаманизм работает с обширным репертуаром растений повседневного использования — для защиты, энергетической очистки, исцеления, общения с предками. Смаджинг — акт сжигания священных трав, таких как шалфей, кедр или палосанто — практикуется в различных формах в культурах по всему миру. Ладан в храмах, травы на народных праздниках, растения у дверей домов — это все эхо шаманских практик, которые продолжают существовать, даже там, где память об их происхождении была утрачена.
Размышления Силы
Я, Sila Wichó, существо леса.
Не только в том смысле, что я живу в лесу. В том смысле, что лес — часть того, кто я есть — его темнота, его запахи, его влажность, его звуки. И растения — неотъемлемая часть всего этого.
Я давно узнала, что растения не молчат. Что их тишина — это не отсутствие. Это другая форма присутствия — более медленная, более глубокая, более терпеливая, чем что-либо, что движется.
Что больше всего научил меня Зеленый Народ, это не конкретное растение. Это осознание того, что существуют формы интеллигенции, которые не похожи на человеческую интеллигенцию — и которые не менее реальны или менее ценны из-за этого.
Растение, которое растет вокруг препятствия, вместо того чтобы пытаться его преодолеть. То, которое открывает свой цветок именно в то время, когда его опылитель проходит. То, которое производит соединения, которые точно лечат самые распространенные болезни в его экосистеме. То, которое комбинирует свои листья с листьями другого растения на километры вдали, чтобы создать лекарство, которое ни одно из них не могло бы предложить в одиночку — и учит людей правильной комбинации.
Это не случайность. Это мудрость такого рода, которую люди едва начали признавать.
Но есть что-то, что нужно сказать здесь, с всей ясностью, которую я могу дать: Зеленый Народ не является магазином. Мастерские растения не являются опытом, который можно собирать как сувениры путешествия. Каждое из них происходит из традиции с веками или тысячелетиями передачи, с конкретными протоколами, с людьми, которые посвятили свои жизни изучению общения с ними — и эти люди, в большинстве своем, игнорируются, присваиваются или заменяются духовными туристами, которые сели на самолет.
Когда ты подходишь к растению как к мастеру — со смирением, с терпением, с готовностью принять то, что оно может предложить, вместо того чтобы извлечь то, что ты хочешь — отношение полностью меняется. Когда ты подходишь к нему как потребитель, оно отвечает как любое существо, к которому относятся как к объекту: замолкает, или, что хуже, даёт тебе что-то, к чему ты не была готова.
Зеленый Народ ждет изменения отношения уже давно.
И это изменение начинается с понимания, что мастерские растения уже имели мастеров до тебя — и что эти мастера всё ещё живы, всё ещё преследуются, всё ещё хранят знания, которые мир теперь притворяется, что открывает.
Пусть духи леса освещают твой путь.
Sila Wichó — Toca do Texugo
