부활절과 그 뿌리 — 원시 여신에서 이드 알 아드하까지

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소개

기독교가 되기 전, 유대교가 되기 전, 우리가 오늘날 인식하는 어떤 이름을 갖기 전 — 부활절은 이미 존재했습니다.

겨울이 지나고 깨어나는 대지의 몸 속에 존재했습니다. 어두운 땅에서 싹트는 씨앗 속에. 춘분 이후 다시 자라나는 빛 속에. 죽음이 부활을 앞서고, 부활이 죽음을 앞서고, 죽음이 부활을 앞서는 — 초기 인류가 경외심으로 관찰하고 의식으로 기리려 했던 끝없는 순환 속에.

오늘날 우리가 부르는 부활절은 훨씬 더 오래된 것의 최신 버전입니다. 수천 년을 거쳐 이름이 바뀌고, 신이 바뀌고, 다양한 전통에 의해 재해석된 아이디어 — 그러나 그 본질을 잃지 않았습니다:

무언가가 죽었습니다. 무언가가 부활했습니다. 그리고 그것은 축하받아야 합니다.

선사시대의 뿌리 — 어떤 이름도 없던 시절

글이 쓰여지기 훨씬 전, 모세, 예수, 무함마드가 있기 훨씬 전, 신석기 시대의 인간 공동체는 춘분을 축하했습니다.

그 이유는 실용적이면서도 영적이었습니다. 겨울 동안, 땅은 죽은 것처럼 보였습니다 — 동물들은 사라지고, 식물들은 시들고, 어둠이 지배했습니다. 그리고 낮과 밤이 균형을 이루는 정확한 순간에, 생명이 돌아왔습니다. 첫 꽃들. 첫 새들. 첫 새끼들.

자연에 완전히 의존하여 생존하던 사람들에게 이 귀환은 평범한 것이 아니었습니다 — 그것은 신성한 것이었습니다. 생명의 힘이 죽음의 힘보다 강하다는 증거였습니다. 그것은 명예, 제물, 집단적 축하를 받을 만한 순간이었습니다.

이 원시 의식들 속에 이후에 올 모든 것의 뿌리가 있습니다. 어둠 속에서 타오르는 불. 새로운 생명의 상징으로서의 달걀. 신성한 것에 대한 제물로서의 어린 동물들. 신성과의 교감을 위한 집단 식사.

형태는 변했습니다. 본질은 남았습니다.

부활의 여신들 — 신들이 죽고 돌아올 때

죽고 부활하는 신의 패턴은 인간 종교 역사상 가장 오래되고 가장 보편적인 것 중 하나입니다. 서로 접촉한 적이 없는 문화에서도 나타납니다 — 이는 인간이 의미 있게 살기 위해 믿어야 하는 것에 대해 깊은 무언가를 말해줍니다.

이나나 — 모든 것 중 가장 오래된 것

가장 오래된 죽음과 부활의 이야기는 예수 탄생 약 3,500년 전에 수메르에서 쓰여졌습니다. 사랑, 전쟁, 다산의 여신 이나나는 일곱 개의 문을 통해 죽음의 세계로 내려갔습니다 — 각 문에서 장식을 하나씩 내려놓고 죽음의 여왕인 여동생 에레슈키갈 앞에 나체로 도착할 때까지.

그녀는 죽임을 당하고 사흘 밤낮 동안 갈고리에 매달렸습니다.

그 후 부활했습니다.

그녀가 살아있는 세계로 돌아오면, 땅은 다시 꽃을 피웠습니다. 그녀가 없을 때는 모든 것이 시들었습니다. 자연의 존재 자체가 여신의 귀환에 달려 있었습니다.

오시리스 — 돌아오는 왕

이집트에서 오시리스는 형제 세트에 의해 살해당하고 그의 몸은 조각나 나라 전역에 흩어졌습니다. 그의 아내이자 마법의 여신인 이시스는 조각들을 모아 신성한 기름으로 몸을 발라 남편을 부활시켰습니다. 오시리스는 그 후 죽음의 세계의 왕이 되어 — 나일강의 연례 범람으로 상징되는 죽음과 삶의 영원한 순환을 지배했습니다.

페르세포네 — 내려가고 올라오는 소녀

그리스에서 — 현재 크리시가 살고 있는 곳 — 페르세포네는 하데스에 의해 납치되어 지하 세계로 끌려갔습니다. 그녀의 어머니 데메테르, 수확의 여신은 슬픔에 잠기고 땅은 생산을 멈췄습니다. 전 세계가 기근에 빠졌습니다.

제우스가 개입해야 했습니다. 페르세포네는 풀려났지만, 지하 세계에서 석류 씨앗을 먹었기 때문에 일 년 중 일부를 돌아가야 했습니다. 그녀가 내려갈 때마다 겨울이 옵니다. 그녀가 올라올 때마다 봄이 꽃을 피웁니다.

춘분은 페르세포네의 귀환의 순간입니다 — 그리고 이 이야기는 거의 2,000년 동안 중단 없이 수행된 고대 세계에서 가장 신성한 입문 의식 중 하나인 엘레우시스의 신비에서 축하되었습니다.

아도니스와 키벨레 — 부활하는 연인

페니키아와 그리스에서 아도니스는 매년 가을에 죽고 봄마다 부활하여, 아프로디테와 살아있는 세계에서, 페르세포네와 죽음의 세계에서 시간을 나누었습니다. 그의 숭배는 집단적인 애도와 부활의 축하로 특징지어졌습니다 — 3월과 4월에 행해진 의식들.

에오스트레 — 새벽의 여신

북유럽에서, 게르만족과 앵글로색슨족은 에오스트레라는 여신을 기리며 춘분을 축하했습니다 — 고대 고지 독일어로는 오스타라. 그 이름은 “새벽” 또는 “새벽”을 의미하는 원시 인도유럽어 뿌리 austrōn에서 유래했습니다 — 그리스 여신 에오스, 로마 여신 아우로라, 베다의 우샤스와 같은 뿌리입니다.

영어의 “Easter”와 독일어의 “Ostern”이라는 부활절의 이름은 이 여신에서 직접 유래했습니다 — 기독교 축제가 이미 그녀의 이름을 딴 이교도의 달에 축하되었다는 증거입니다.

에오스트레는 토끼, 달걀, 빛의 귀환, 땅의 깨어남과 연관되었습니다. 야콥 그림의 1835년 저서 “독일 신화”에 따르면, “에오스트레는 빛나는 새벽의 신성, 떠오르는 빛의 신성으로 보입니다. 이는 기쁨과 축복을 가져오는 광경입니다.”

에오스트레 여신에서 부활절 토끼와 색색의 달걀이 나왔습니다 — 오늘날 많은 사람들이 이교도의 봄 여신을 기리며 축하하고 있다는 것을 모른 채로.

유대교의 페사흐 — 신성한 해방

페사흐 — 유대교의 부활절 —은 3,000년 이상 동안 축하된 아브라함계 일신교의 가장 오래된 축제 중 하나입니다. 그것은 출애굽기에 기록된 이집트에서의 히브리 민족의 해방을 기념합니다.

“페사흐”라는 단어는 “넘어가다”를 의미합니다 — 양의 피로 표시된 집을 지나가며 히브리인의 장자를 구한 죽음의 천사의 순간을 가리킵니다.

중심 축제는 세데르 — 상징적인 의미를 가진 각 음식이 있는 신중하게 조직된 의식 식사입니다. 발효되지 않은 빵(마차)은 급히 떠난 것을 나타냅니다. 쓴 허브는 노예 생활의 쓴맛을 나타냅니다. 양의 뼈는 유월절 희생을 상기시킵니다.

페사흐는 중동의 고대 봄 의식의 요소들을 흡수하고 재해석했습니다 — 희생양, 보호의 피, 신성한 식사 — 그것들을 역사적이고 영적인 해방의 이야기로 변형시켰습니다.

기독교의 부활절 — 죽음, 부활, 구원

기독교의 부활절은 유대교의 페사흐에 직접적으로 기반을 두고 있습니다 — 예수는 유월절 세데르로서 최후의 만찬을 축하했고, 그의 십자가형은 축제 기간 동안 발생했습니다.

기독교인들에게, 예수의 죽음 후 사흘 만의 부활은 모든 신앙의 중심 사건입니다 — 죽음이 끝이 아니라는 확인, 사랑이 파괴보다 강하다는 확인, 생명이 승리한다는 확인.

기독교 부활절의 날짜는 서기 325년 니케아 공의회에서 정해졌습니다: 춘분 이후 첫 번째 보름달 다음 첫 번째 일요일. 자연의 리듬에 연결된 음력 날짜 — 그 이전의 이교도 의식들과 정확히 같습니다.

기독교가 유럽으로 확장되면서, 깊이 뿌리박힌 게르만족과 켈트족의 봄 전통을 만났습니다. 그것들을 파괴하는 대신, 종종 흡수했습니다 — 달의 이름(Ēosturmōnaþ, 에오스트레의 달), 달걀, 토끼, 모닥불을 유지하면서 — 새로운 의미로 채웠습니다.

정교회의 부활절 — 살아있는 가장 오래된 전통

정교회의 부활절 — Πάσχα 그리스어로 —는 서양인들이 상상하기 어려운 강도로 축하됩니다. 그리스에서는, 그것은 성탄절보다 중요성과 집단적 감정에서 더 큰 연중 행사입니다.

정교회의 부활절 날짜는 율리우스력을 따르며, 이는 종종 서양 부활절보다 몇 주 후에 위치합니다 — 때때로 일치하기도 합니다.

중심 순간은 성토요일 자정입니다, 교회들이 완전히 어두워질 때. 완전한 어둠 속에서, 신부는 하나의 불꽃 — 성화 —을 켜고 신자들에게 전달합니다, 그들은 촛불을 들고 있습니다. 몇 분 안에, 어둠은 수천 개의 불꽃의 빛으로 쓸려갑니다. 군중은 “Χριστός Ανέστη!” — “그리스도가 부활하셨다!” —를 외치고 공기는 불꽃놀이로 폭발합니다.

그것은 기독교의 가장 오래된 의식 중 하나입니다 — 그리고 훨씬 더 오래된 무언가와 공명합니다: 어둠 속에서 타오르는 불, 밤을 이기는 빛, 죽음 후에 돌아오는 생명.

라마단과 이드 알 아드하 — 같은 순환의 이슬람 버전

가장 젊은 아브라함계 전통인 이슬람은 자체적인 정화와 축하의 순환을 가지고 있습니다 — 그리고 다른 전통들과의 평행선은 처음에는 보이는 것보다 더 깊습니다.

라마단은 이슬람력의 아홉 번째 달입니다 — 새벽부터 해질녘까지의 금식, 기도의 강화, 영적 성찰의 30일입니다. 그것은 내면의 정화, 불필요한 것의 포기, 본질에 대한 주의의 시간입니다. 부활절 전 40일의 금욕인 기독교의 사순절과의 유사성은 우연이 아닙니다: 둘 다 신성한 축하를 앞두고 있는 의식적 준비의 같은 전통에서 비롯되었습니다.

이드 알 아드하 — “희생의 축제” —는 아브라함이 아들을 희생하려는 믿음을 보여주었고, 마지막 순간에 하나님에 의해 양으로 대체된 사건을 기념합니다. 그것은 유대교의 페사흐와 기독교의 유월절 양의 중심에 있는 같은 이야기입니다 — 신성한 것과의 새로운 관계를 시작하는 희생.

집단 식사, 가난한 사람들에 대한 관대함, 생명에 대한 감사 — 모든 것이 모든 전통을 관통하는 같은 실과 공명합니다.

아프리카 — 비가 신성할 때

어떤 아브라함계 전통이 아프리카 대륙에 도달하기 훨씬 전, 아프리카의 사람들은 이미 그들의 생존을 지배하는 리듬에 연결된 그들만의 죽음과 부활의 주기를 축하했습니다: 비, 수확, 강.

서아프리카의 요루바 사람들에게 — 그들의 영적 전통은 오늘날까지 칸돔블레, 보두, 산테리아에서 살아남았습니다 — 생명의 갱신은 오순, 단물, 다산, 사랑의 여신과 밀접하게 연결되어 있습니다. 그녀의 축제는 땅을 비옥하게 하는 물의 귀환을 축하합니다, 이는 북반구에서 부활절이 축하하는 것과 완벽하게 일치합니다: 부족한 기간 후에 돌아오는 생명.

남아프리카의 줄루 사람들은 첫 수확의 의식을 가지고 있습니다 — 움코시 워크웨슈와마 — 첫 열매가 인간의 소비 전에 조상들에게 바쳐집니다. 그것은 감사와 살아있는 자, 죽은 자, 땅 사이의 계약 갱신의 의식입니다. 생명이 소비되기 전에 존중받아야 한다는 생각은 유월절 양, 세데르, 성체성사와 공명합니다.

요루바 전통에서, 계절의 주기는 오리샤에 의해 지배됩니다 — 자연의 힘이 육화된 신들. 오군은 길을 엽니다. 샹고는 비를 앞서가는 천둥을 가져옵니다. 이안산은 변화의 바람을 지휘합니다. 옥소시는 숲을 지킵니다. 신성한 것과 자연 사이에 분리가 없습니다 — 내리는 비는 신성하고, 꽃피는 땅은 신성하며, 계절의 주기는 신들의 움직임 그 자체입니다.

아시아 — 세계 전체가 새로워질 때

아시아는 봄의 갱신 축하가 특정 종교에 속하지 않는다는 것을 가장 명확하게 보여주는 대륙입니다 — 그것은 인류에 속합니다.

노루즈 — 페르시아의 새해

노루즈는 아마도 세계에서 여전히 활발히 실천되고 있는 가장 오래된 봄 축하일 것입니다 — 3,000년 이상의 지속적인 존재를 가지고 있습니다. 춘분에 정확히 축하되며, 그것은 페르시아 조로아스터 전통의 새해이며, 이란, 아프가니스탄, 아제르바이잔, 쿠르디스탄 및 전 세계 페르시아 공동체에서 3억 명 이상의 사람들이 계속해서 축하합니다. 노루즈라는 단어는 단순히 “새로운 날”을 의미합니다.

축하는 집의 완전한 청소를 포함합니다 — 물리적이고 영적인 갱신의 행위 — 재탄생, 건강, 풍요를 상징하는 일곱 가지 요소로 구성된 하프트신 테이블의 준비, 세대를 아우르는 가족 모임. 불은 새해로 가는 길을 정화하기 위해 타오릅니다 — 선사시대 봄 의식의 직접적인 메아리입니다.

홀리 — 색의 축제

힌두교의 홀리는 지구상에서 가장 활기찬 축하 중 하나입니다 — 그리고 자연의 주기에 깊이 뿌리박힌 축하 중 하나입니다. 3월의 보름달에 축하되며, 겨울의 끝과 봄의 도래를 색, 물, 집단적 기쁨의 폭발로 표시합니다.

홀리의 신화적 기원은 홀리카와 프라흘라다의 이야기입니다 — 불에 타지 않는 악마 홀리카는 프라흘라다를 불 속에 앉혀 파괴하려 했습니다. 그러나 불은 그녀를 파괴하고 그를 구했습니다. 무적처럼 보였던 악은 패배했습니다. 생명은 계속되었습니다. 구조는 다른 모든 전통과 동일합니다: 실패하는 죽음, 승리하는 생명, 그 뒤를 잇는 축하.

청명 — 조상의 축제

중국에서, 청명 — 4월에 열립니다 —는 조상을 기리고, 무덤을 청소하고, 죽은 자에게 제물을 바치는 순간입니다. 그것은 동시에 죽음과 삶의 축제입니다: 죽음은 삶이 계속될 수 있도록 기려집니다. 죽은 자는 살아있는 자가 어디에서 왔는지 알 수 있도록 기억됩니다. 여기에는 서양의 축하가 종종 잃어버리는 깊이가 있습니다 — 부활이 죽음을 지우지 않고 통합한다는 아이디어.

송크란 — 정화하는 물

태국과 동남아시아의 일부 지역에서, 송크란은 4월에 물 축제로 불교 새해를 기념합니다 — 사람들은 거리에서 서로에게 물을 뿌리며, 신성한 정화로 시작된 의식이 세계에서 가장 즐거운 축하 중 하나로 변했습니다. 씻고, 정화하고, 갱신하는 물 — 기독교의 세례, 나일강의 물, 데메테르의 눈물, 요루바가 오순에게 비를 요청하는 것에서 나타나는 동일한 요소입니다. 물은 보편적입니다. 갱신은 보편적입니다.

세기를 넘나드는 상징들

부활절의 상징들은 종교 역사에 대한 살아있는 문서입니다. 각각은 축적된 수세기의 의미를 지니고 우리에게 도달했습니다.

달걀은 아마도 가장 보편적인 상징일 것입니다. 메소포타미아, 이집트, 페르시아, 그리스, 고대 로마의 봄 의식에 존재합니다 — 달걀은 미니어처 우주, 부화하기 전의 우주, 잠재적인 생명입니다. 로마인들은 농업의 여신 케레스에게 달걀을 바쳤고, 고대 세계 대부분은 달걀을 재탄생, 다산, 행운의 상징으로 여겼습니다. 기독교는 달걀을 예수의 무덤의 상징으로 재해석했습니다 — 껍질이 깨지는 것은 제거된 돌처럼, 그 안에 있던 생명을 드러냅니다.

토끼와 산토끼는 에오스트레를 통해 부활절 전통에 도달했습니다 — 산토끼는 그녀의 신성한 동물로, 달과 다산과 연관되었습니다. 산토끼와 특정 새의 둥지가 비슷해 보였고, 둘 다 봄에 나타났습니다. 두 가지의 시적 혼란은 산토끼가 달걀을 낳는다는 전설을 낳았고 — 그렇게 부활절 토끼가 탄생했습니다.

양은 아브라함계 축하의 가장 깊고 오래된 상징입니다. 그것은 페사흐의 희생, 아브라함의 아들을 대신한 양, 기독교 신학의 “하나님의 어린 양”, 이슬람의 이드 알 아드하에 있습니다. 생명이 계속되기 위해 죽는 양 — 그것은 인간 영성의 가장 지속적인 이미지 중 하나입니다.

불은 모든 문화의 봄 의식에서 나타납니다. 어둠을 가르는 모닥불, 정교회의 부활절 성화, 가톨릭 부활절 전야의 새로운 불 — 모두 겨울 이후 태양의 빛의 귀환을 나타내는 신석기 시대 의식을 메아리칩니다.

신성한 식사는 모든 전통에 존재합니다 — 상징적인 음식이 있는 유대교의 세데르, 기독교의 성체성사, 이드의 과자, 정교회의 부활절 의식 빵. 함께 먹는 것은 교감입니다 — 살아있는 자와, 조상들과, 신성한 것과.

이 모든 것이 우리에게 말하는 것

이 모든 전통을 함께 볼 때 — 수메르의 이나나에서 이슬람의 이드 알 아드하까지, 페르시아의 노루즈에서 힌두교의 홀리까지, 중국의 청명에서 줄루의 의식까지 — 우리가 보는 것은 진리를 두고 경쟁하는 다양한 믿음의 연속이 아닙니다.

우리는 시간이 지남에 따라 다른 형태로 표현된 동일한 깊은 인식을 봅니다.

우주에는 리듬이 있다는 인식 — 모든 존재를 관통하는 죽음과 부활의 맥박. 어둠은 영원하지 않다는 것. 겨울은 끝난다는 것. 죽은 것처럼 보이는 것이 다시 살아날 수 있다는 것.

그리고 그것은 집단적으로 축하받을 가치가 있다는 것 — 불로, 음식으로, 노래로, 눈물로, 기쁨으로.

부활절은 모든 형태에서 이 리듬에 대한 인간의 응답입니다.

실라의 성찰

나는, 실라 위초, 땅 가까이 사는 존재입니다.

나는 땅의 주기를 잘 압니다 — 겨울의 수축, 죽음처럼 보이지만 그렇지 않은 정지, 그리고 아무도 멈출 수 없는 봄의 폭발.

그리스에 사는 것은 내가 책에서 배울 수 없었던 부활절에 대해 무언가를 가르쳐 주었습니다.

성토요일 밤 11시에, 거리는 조용해집니다. 사람들은 손에 촛불을 들고 교회로 걸어갑니다. 자정에, 신부가 “Χριστός Ανέστη!”를 외칠 때, 공기 중에 무언가가 일어납니다 — 집단적인 진동, 동시에 오래되고 새로운 기쁨.

나는 기독교인이 아닙니다. 그러나 그 순간은 항상 나를 감동시킵니다.

왜냐하면 나는 단어와 의식 아래에서 축하받고 있는 것을 인식하기 때문입니다. 그것은 이나나가 죽음의 세계에서 돌아올 때 축하했던 것과 같습니다. 페르세포네가 하데스에서 올라올 때 발바닥에 가져온 것과 같습니다. 가장 긴 겨울 이후 첫 꽃이 나타났을 때 신석기 시대 조상들이 느꼈던 것과 같습니다.

생명이 돌아왔습니다.

그게 전부입니다. 그리고 그것은 어둠 속에서 불꽃을 밝히고 밤에 외칠 만큼 충분합니다.

당신이 이 시기를 축하하는 전통이 무엇이든 — 또는 아무것도 축하하지 않더라도 — 이 봄은 우리 종이 하늘을 바라보고 주기를 인식하기 시작한 이후로 모든 인간 세대에 가져온 것과 같은 메시지를 가져옵니다:

겨울이 지났습니다.

어둠이 물러납니다.

죽었던 무언가가 다시 숨을 쉬었습니다.

숲의 영혼들이 당신의 길을 밝히기를.

실라 위초 — 토카 도 테수고

texugo