Le interconnessioni della vita. Il cammino di uno sciamano

Colui Che Sa

La parola “sciamano” è diventata moneta corrente nell’esoterismo moderno. Appare in libri di auto-aiuto, in ritiri del fine settimana, nei profili dei social media decorati con piume e cristalli. Molti la usano. Pochi si fermano ad ascoltare ciò che essa realmente dice.

La parola proviene dalla lingua Evenki — popolo della Siberia che l’ha creata non come titolo, ma come descrizione. Sciamano significa, nella sua radice più semplice e più profonda, “colui che sa.” Non colui che crede, non colui che pensa, non colui che ha letto. Colui che sa. Perché è stato lì. Perché ha visto. Perché ha attraversato.

E questa differenza — tra credere e sapere — è la prima frontiera che separa lo sciamanesimo da quasi tutto ciò che il mondo moderno chiama spiritualità.

La Tela

La vita è una tela. Non nel senso metaforico e confortevole che appare nei poemi dei calendari — ma nel senso strutturale, letterale, inescapabile. Ogni essere, ogni evento, ogni elemento della natura è legato a tutti gli altri da fili che la maggior parte di noi non vede, ma che sostengono tutto ciò che esiste. Tira un filo e l’intera tela vibra. Taglia un filo e qualcosa, da qualche parte, crolla.

Lo sciamanesimo è, forse, la pratica spirituale più antica dell’umanità — non perché qualcuno l’abbia inventata, ma perché qualcuno l’ha percepita. Ha percepito che la foresta non è scenario, è organismo. Che il fiume non è risorsa, è arteria. Che l’animale non è inferiore, è parente. Che la pietra sotto i piedi non è materia morta, è memoria viva della terra. E che tutti questi elementi — tutti — sono legati in una tela la cui armonia determina la salute di ogni parte.

Lo sciamano è la persona che ha imparato a vedere questa tela. Non con gli occhi del corpo — con qualcos’altro. Con quel senso che non ha nome nel linguaggio moderno, ma che gli Evenki, i Lakota, gli aborigeni australiani, i celti, i siberiani e decine di altri popoli riconoscevano come la capacità più importante che un essere umano può sviluppare: la percezione dell’invisibile.

Che Cos’è Uno Sciamano — Davvero

Oggi, c’è chi crede che uno sciamano sia qualsiasi guaritore che usi erbe e incenso. Altri chiamano sciamano chi ha uno sguardo intenso e una personalità forte. C’è chi confonde il titolo con un’estetica — abiti naturali, collane di semi, capelli al vento. Ma lo sciamanesimo non si definisce dall’apparenza, né dal discorso, né dall’intenzione. Si definisce dalla pratica.

Uno sciamano — uomo o donna — è una persona che cambia volontariamente il suo stato di coscienza per entrare in contatto con un’altra realtà. Non immagina un’altra realtà. Non visualizza un’altra realtà. Viaggia fino ad essa. Con l’anima. Attraversa il confine tra il mondo che conosciamo e il mondo che la maggior parte ignora, ottiene forza e saggezza in questo attraversamento, e ritorna — perché tornare è parte essenziale del lavoro. Uno sciamano che va e non ritorna non è uno sciamano. È una vittima.

Il viaggio di andata ha uno scopo. Il viaggio di ritorno ha un impegno. Lo sciamano non viaggia per curiosità né per piacere. Viaggia perché qualcuno ha bisogno di guarigione, perché la comunità ha bisogno di orientamento, perché l’equilibrio è stato rotto e qualcuno ha bisogno di andare a cercare, nel mondo invisibile, il pezzo che manca per restaurarlo.

È lavoro. Il tipo più antico di lavoro che esista.

L’Universo Sciamanico

Con l’aiuto di battute ritmiche di tamburo, di danza e di canto, lo sciamano altera la sua coscienza e invia l’anima a quello che le tradizioni chiamano il Mondo degli Spiriti. Non è trance nel senso di perdita di controllo — è il contrario. È uno stato di percezione ampliata, dove i sensi si aprono a frequenze che lo stato ordinario di coscienza filtra e scarta.

In molte culture, questo universo parallelo si divide in tre regioni. Il Mondo Superiore, luminoso, vasto, dove abitano maestri e guide di natura elevata. Il Mondo Medio, che rispecchia il nostro, ma in una versione energetica — dove è possibile vedere la realtà senza i filtri della percezione comune. E il Mondo Inferiore — che non è “inferno” in alcun senso, ma il regno profondo, sotterraneo, ctonio, dove abitano gli spiriti animali, gli antenati e le forze più antiche della terra.

Il viaggio verso il Mondo Inferiore inizia quando lo sciamano invia la sua anima attraverso un’apertura nel terreno: una caverna, una sorgente, un buco tra le radici di un albero, la tana di un animale, un pozzo antico. L’apertura si prolunga in un tunnel che scende sempre più profondamente — e dall’altra parte, il mondo si rivela. Foreste che non esistono qui. Paesaggi che cambiano a seconda di chi li visita. Cieli con due soli. Oceani di luce. Ogni sciamano vede il Mondo Inferiore diversamente, perché ogni anima porta la sua propria mappa.

È in questo regno che lo sciamano incontra gli spiriti ausiliari — entità che offrono forza, conoscenza e orientamento. Sono questi spiriti che fanno il vero lavoro. Lo sciamano è il veicolo, il ponte, il messaggero. Senza di loro, come vedremo più avanti, non esiste sciamanesimo.

L’antropologo americano Michael Harner, nel suo libro “La Via dello Sciamano,” ha osservato che questa tecnica di viaggio verso altre realtà è stata praticata in tutto il mondo per millenni — e che, sebbene possa sembrare esotica per la mentalità occidentale, può essere imparata e praticata da chiunque sia disposto ad aprirsi all’esperienza.

Ciò Che la Psicologia Non Comprende

È comune sentire persone con formazione in psicologia tentare di spiegare il viaggio sciamanico come un “viaggio interiore nell’inconscio” o una “connessione con l’Io superiore.” L’intenzione è buona. La spiegazione è insufficiente.

Questa interpretazione nasce da una premessa tipicamente occidentale: che l’essere umano è la corona della creazione e che, quindi, tutto ciò che è significativo deve stare dentro la mente umana. Se lo sciamano vede spiriti, sono proiezioni dell’inconscio. Se sente voci, è dialogo interno. Se incontra animali di potere, sono archetipi. Tutto è ridotto alla psiche individuale — perché ammettere che possa esistere qualcosa al di fuori di essa, qualcosa con coscienza propria, qualcosa che non dipende dalla mente umana per esistere, smantelerebbe l’intero edificio su cui la psicologia occidentale è stata costruita.

Dal punto di vista dello sciamano, la realtà del mondo degli spiriti esiste in parallelo alla nostra e non dipende dalla nostra mente. Era lì prima che nascessimo e continuerà dopo che ce ne andremo. Lo sciamano sa che tutto ciò che esiste ha un’anima — la pietra, l’acqua, il vento, il tuono — e che è possibile comunicare con queste anime, viaggiando fino ad esse, rompendo i limiti del tempo e dello spazio.

Le pratiche sciamaniche funzionano indipendentemente dalla spiegazione che diamo loro. Ma se accettiamo una descrizione psicologica troncata — se riduciamo il mondo degli spiriti a un dipartimento della mente —, corriamo il rischio di isolarci dalla maggior parte del potere sciamanico. Perché il potere del viaggio non sta nell’immaginazione. Sta nel fatto che l’anima dello sciamano esce, viaggia, incontra, riceve, e ritorna carica dell’energia dell’Universo — non dell’energia dell’ego stesso.

È la differenza tra guardare una fotografia dell’oceano e tuffarsi in esso.

Senza Intermediari

Uno degli errori più comuni è trattare lo sciamanesimo come religione e lo sciamano come sacerdote. Sono cose fondamentalmente diverse — e confonderle significa perdere ciò che è più essenziale nella pratica sciamanica.

La religione, per definizione, opera attraverso intermediari. C’è il fedele, c’è il sacerdote, e tra loro c’è una gerarchia che regola l’accesso al sacro. Il prete intercede. Il pastore interpreta. Il guru orienta. In tutti i casi, qualcuno sta tra te e il divino — qualcuno che detiene, o crede di detenere, il monopolio della comunicazione con il trascendente.

Lo sciamanesimo non ha monopolio. Non ha dottrina fissa. Non ha libro sacro. Non ha gerarchia istituzionale. Ciò che ha è esperienza diretta. Durante la cerimonia sciamanica, tutti i partecipanti sono esposti alla forza che si manifesta — non solo lo sciamano. Il ponte tra i mondi è aperto, e chiunque sia presente può attraversarlo. Non c’è porta chiusa. Non c’è chiave che solo un eletto possiede.

Nello sciamanesimo, i guru esistono solo nel mondo spirituale. È da lì che viene la conoscenza. E questa conoscenza non è fissa — può cambiare a seconda di chi la riceve, quando la riceve, e cosa ha bisogno di imparare in quel momento. Se un nuovo sciamano ritorna da un viaggio e annuncia che l’Est, tradizionalmente considerato il lato dei “nuovi inizi,” è in realtà la terra dei “finali,” il suo mentore non discuterà. Farà domande. Aiuterà l’apprendista a comprendere il significato più profondo di ciò che ha ricevuto. Perché lo sciamano sa che nessuna dottrina è incrollabile quando confrontata con l’esperienza diretta del mondo spirituale. L’Universo insegna a ognuno secondo le sue necessità e la sua capacità di comprensione.

Lo sciamanesimo cammina di pari passo con l’animismo — la comprensione che tutto ciò che esiste è vivo e dotato di spirito. Persone, alberi, cani, gatti, api, pietre, montagne, mari, Terra e Cielo. Tutti connessi. Tutti parte della stessa tela. E per questo lo sciamanesimo, sebbene non sia religione, ha profondamente influenzato diverse tradizioni religiose nel corso dei millenni — da certi rami del buddhismo al sufismo islamico, da sette cristiane mistiche alle tradizioni animiste africane.

Per praticare lo sciamanesimo, non è necessario credere in nulla. Nemmeno che funzioni. Basta essere disposti a sperimentare. E l’esperienza, come sanno coloro che l’hanno già avuta, tende ad essere più eloquente di qualsiasi argomento.

Come Nasce Uno Sciamano

Nelle tradizioni più antiche, il futuro sciamano non sceglie il cammino — il cammino lo sceglie. L’iniziazione di solito viene dagli spiriti, spontaneamente, senza invito e senza avvertimento.

Nella cultura occidentale, questo tipo di esperienza riceve nomi diversi a seconda di chi la interpreta: esperienza extracorporea, episodio psicotico, visione mistica, rivelazione, crisi, crisi esistenziale. Le etichette cambiano a seconda del paradigma di chi osserva — ma l’esperienza in sé è la stessa. Qualcosa rompe la superficie della coscienza ordinaria e irrompe con una forza che non può essere ignorata.

A volte, l’iniziazione viene accompagnata da malattia. Il caso più celebre è quello di Alce Nero — lo sciamano Lakota la cui storia è stata registrata da John Neihardt — che ricevette la sua prima grande visione durante una grave malattia nell’infanzia. La malattia era, allo stesso tempo, la crisi e la porta. E la guarigione venne solo quando accettò di attraversarla.

Quando questo accade, la persona cerca uno sciamano esperto — non per ricevere risposte, ma per imparare a fare le domande giuste. L’addestramento sciamanico consiste, essenzialmente, nel creare situazioni in cui l’apprendista possa acquisire esperienza propria. Perché lo sciamano sa che il vero insegnante non è lui — è l’Universo. Il mentore prepara solo il terreno. Il seme è piantato da forze maggiori.

E qui risiede un’altra distinzione cruciale: mentre sacerdoti e religiosi sono limitati dai rituali e dalle regole della loro tradizione culturale, lo sciamano riceve informazioni che vanno oltre qualsiasi tradizione stabilita. Ogni viaggio può portare conoscenza nuova, inaspettata, che contraddice ciò che si sapeva fino ad allora. E la comunità lo rispetta — perché riconosce che lo sciamano ha il suo proprio contatto diretto con la fonte, senza filtri istituzionali.

Tempo, Tempo… Tempo

Le persone chiedono quanto tempo ci vuole per diventare uno sciamano. La risposta è onesta e scomoda: può volerci pochi minuti per avere un’esperienza sciamanica, ma ci vuole una vita intera per diventare uno sciamano.

E c’è un indicatore infallibile che qualcuno non è ancora arrivato lì: il momento in cui la persona dice a se stessa “ora sono uno sciamano” è prova chiara che è ancora un apprendista. Perché non è la persona che decide se è uno sciamano o no. Sono gli spiriti che la riconoscono e le persone che la cercano. Lo sciamano sa che sono gli spiriti che fanno il vero lavoro — lui è solo il canale, lo strumento, il ponte. Senza gli spiriti, non esistono sciamani. E chi pensa che il potere sia suo, non ha capito nulla.

Uno sciamano è uno sciamano solo quando pratica. Negli altri momenti, è un membro comune della società. Nella cultura occidentale contemporanea, persone che praticano lo sciamanesimo possono essere programmatrici, insegnanti, medici, muratori, impiegati pubblici, artisti. Sono padri e nonni. Persone che incroceresti per strada senza notare nulla di diverso. Dietro la facciata più ordinaria, uno sciamano potrebbe starti guardando — e vedendo cose che nemmeno immagini siano visibili.

La Terra Che Ci Nutre — Se Lo Permettiamo

Una delle conseguenze più profonde del contatto con il mondo degli spiriti è un cambiamento nel modo in cui si percepisce la Terra. Non come concetto — come esperienza. Lo sciamano che viaggia tra i mondi ritorna con una sensazione più densa di ciò che lo circonda: l’odore delle foglie d’autunno acquista profondità, il calore della terra in primavera diventa personale, il vento cessa di essere un fenomeno meteorologico e diventa una presenza.

Nelle comunità tradizionali, gli sciamani comunicavano direttamente con piante, animali, pietre e altri esseri con cui condividiamo il pianeta. Questa comunicazione non era metafora — era pratica quotidiana. E come risultato di essa, le persone vivevano in armonia con l’ambiente. Non per idealismo. Per intelligenza. Perché quando parli con la foresta, non la distruggi — così come non distruggi la casa di un amico con cui hai pranzato ieri.

La maggior parte delle persone moderne ha dimenticato come comunicare con gli altri abitanti del pianeta. E la conseguenza più visibile di questo oblio è quella che vediamo ogni giorno: la minaccia di distruzione della vita sulla Terra nella sua forma conosciuta. Una minaccia che non viene da fuori — viene da dentro. Dalla nostra civiltà che si dice “superiore” e che, in pratica, è l’unica specie sul pianeta incapace di convivere con l’ambiente che la sostiene.

Tutto ciò che usiamo — dai più semplici utensili ai computer più avanzati — viene dalla natura. Senza eccezione. Allo stesso modo, un’enorme porzione dell’energia spirituale che ci sostiene viene dagli spiriti e dalla Terra stessa. Lo sciamano lo sa. E sa, quindi, che quando distruggiamo la natura nei milioni di modi in cui la distruggiamo, non stiamo commettendo un crimine “ambientale” — stiamo praticando il suicidio. Fisico e spirituale. Stiamo distruggendo i fondamenti della nostra stessa esistenza.

Una delle maggiori sfide affrontate dalla nuova generazione di praticanti sciamanici è esattamente questa: restaurare la comunicazione tra le persone e gli altri abitanti della Terra. Fermare la distruzione. Scoprire cosa può essere fatto — spiritualmente, ritualisticamente e praticamente — con il danno che è già stato causato. E ricordare, con l’umiltà di chi ascolta invece di gridare, che la Terra è capace di nutrirci, fisicamente e spiritualmente, se solo glielo permettiamo.

La Guarigione Sciamanica

La guarigione è, e è sempre stata, il lavoro centrale dello sciamano. Non guarigione nel senso ristretto di trattare i sintomi — ma guarigione nel senso originale della parola: restaurare l’interezza.

Il concetto fondamentale qui è il potere — inteso non come influenza o autorità, ma come energia. Forza vitale. Presenza. Lo sciamano guarda la malattia e vede, essenzialmente, due possibilità: o c’è qualcosa dentro la persona che non dovrebbe essere lì — un’energia invasiva, una forza estranea che si è insediata — o manca qualcosa che dovrebbe essere. In entrambi i casi, il problema è squilibrio. E la guarigione è restaurazione.

La causa più profonda della malattia, nella visione sciamanica, può essere riassunta in una sola parola: separazione. Separazione dall’ambiente, dai cari, da se stessi. Le due parole — malattia e separazione — sono, per lo sciamano, quasi sinonime. Quando qualcuno dice “il mio lavoro mi toglie tutta l’energia,” lo sciamano lo sente letteralmente. Quando qualcuno dice “mi sento disconnesso da tutto,” lo sciamano sente una diagnosi.

Pensa alla persona più sana e felice che conosci. Probabilmente, mantiene un buon contatto con ciò che la circonda — percepisce ciò che accade intorno e risponde con leggerezza. Ora pensa alla persona che ti preoccupa di più. Probabilmente, è isolata — da se stessa, dagli altri, o dal mondo. La differenza tra le due è, quasi sempre, una questione di connessione.

La Perdita di Potere

Nello sciamanesimo, l’idea di separazione si esprime attraverso il concetto di “perdita di potere.” Ci sentiamo forti — pieni di energia — quando siamo in buon contatto con il resto dell’universo. Quando gli spiriti ausiliari sono vicini, quando le forze animali ci accompagnano, quando ascoltiamo ciò che ci dicono e seguiamo il loro orientamento. Nel linguaggio quotidiano, descriviamo questo stato come fiducia. Come intuizione. Come quella sensazione che siamo nel posto giusto, facendo la cosa giusta, al momento giusto.

Quando il potere si perde, i segnali appaiono. Il primo è la mancanza di fiducia — quel ritiro interiore, quella esitazione che prima non esisteva. Il secondo è la paura — non la paura salutare che protegge, ma la paura diffusa che paralizza. Il terzo è la sensazione che le cose stiano “andando male” — giorni in cui nulla funziona, in cui ogni tentativo incontra un ostacolo, in cui il mondo sembra remare contro.

Tutti noi abbiamo questi giorni. Uno o l’altro è normale, è fluttuazione naturale dell’energia. Ma quando questi giorni diventano settimane, mesi, un modello — quando la depressione si installa, quando le malattie si ripetono, quando la vita sembra aver perso la rotta —, lo sciamano riconosce lì la perdita di potere. Frequentemente, questo significa che uno dei suoi animali di potere se n’è andato. Non per capriccio — ma perché qualcosa nella vita della persona ha rotto il legame.

Il lavoro dello sciamano, in questi casi, è viaggiare nel mondo degli spiriti, trovare l’animale di potere che si è allontanato, comprendere perché se n’è andato, e riportarlo indietro. Questo ripristino di energia di solito è sufficiente non solo per rialzare la persona, ma anche per espellere qualsiasi energia invasiva che si sia insediata nello spazio vuoto che la perdita di potere ha lasciato. Perché la malattia ha bisogno di vuoto per entrare. E lo sciamano riempie quel vuoto con ciò che dovrebbe essere stato lì fin dall’inizio.

La Perdita dell’Anima

C’è una forma di perdita di potere che è più grave, più profonda, e più difficile da curare: la perdita dell’anima.

L’anima, nella comprensione sciamanica, non è un blocco monolitico. È composta da parti — frammenti di coscienza, di memoria, di identità — che, in condizioni estreme, possono staccarsi dal tutto e partire. Non per volontà propria. Per necessità di sopravvivenza.

Perché ognuno di noi ha un limite a ciò che può sopportare. E quando quel limite è raggiunto — quando il dolore è troppo grande, la paura troppo intensa, il trauma troppo violento —, una parte dell’anima fa ciò che il corpo intero non riesce a fare: fugge. Se ne va. Va da un’altra parte. E nel partire, permette al resto di sopravvivere. È un meccanismo di protezione, non di distruzione. La parte che se ne va si sacrifica affinché il tutto continui a esistere.

La perdita dell’anima può accadere in innumerevoli modi. Nella morte di una persona cara — “quando è morto, ho sentito che parte di me se n’è andata con lui.” In una situazione di paura estrema — “stavo morendo di paura,” e la frase è più letterale di quanto sembri. In un abuso fisico o psicologico — “il mio spirito è stato spezzato.” Alla fine di una relazione profonda — “lei ha portato via la mia anima.” Nella tristezza travolgente — “volevo solo morire.” Anche le liti quotidiane possono strappare frammenti — “ho perso la pazienza,” diciamo, senza renderci conto che il linguaggio sta descrivendo, con precisione chirurgica, esattamente ciò che è accaduto nel piano dell’anima.

Come osserva Sandra Ingerman in “Il Ritorno dell’Anima,” la perdita dell’anima si verifica, nella maggior parte dei casi, come risultato della necessità di sopravvivere. Quando siamo intrappolati, senza via d’uscita, senza spazio per ritirarci, e l’azione necessaria — lasciare il partner crudele, affrontare l’aggressore, rompere il ciclo — non è possibile in quel momento, l’anima fa ciò che può: lascia andare una parte di sé per alleviare il peso.

Il problema è che questa parte non sempre trova la strada del ritorno. A volte rimane intrappolata — intrappolata in un luogo, a una persona, a un momento nel tempo. A volte rimane con i morti, come nel caso registrato da Ingerman di una giovane donna che, a diciassette anni, perse il padre e mise la sua fotografia nella tasca della giacca dentro la bara. La zia aveva detto che così sarebbe rimasta con lui per sempre. E rimase — ma la parte dell’anima che lei inviò insieme rimase intrappolata, impedendo non solo la sua stessa guarigione, ma anche la continuazione del viaggio dell’anima del padre.

Quando frammenti di anima si perdono e non ritornano, i sintomi sono profondi: sensazione persistente di vuoto, disconnessione dal proprio corpo, incapacità di sentire gioia o amore pienamente, l’impressione costante che qualcosa di fondamentale manchi senza che si riesca a identificare cosa. La persona funziona, lavora, socializza — ma dentro ci sono buchi. Spazi vuoti dove dovrebbe esserci presenza.

Il lavoro di recupero dell’anima è uno dei più importanti e delicati dello sciamanesimo. Lo sciamano viaggia per trovare i frammenti perduti, negoziare il loro ritorno, e reintegrarli alla persona. Non è un processo istantaneo — la reintegrazione richiede tempo, perché in molti casi la persona ha bisogno di confrontarsi con il dolore originale che ha causato la perdita. Ma il ritorno della parte che mancava dà forza per fare questo lavoro. E sebbene il processo possa essere doloroso, la ricompensa è incomparabile: la possibilità di essere intero di nuovo. Di essere olistico nel senso più profondo — perché abbiamo bisogno di essere interi per essere sani, interi per vivere la vita davvero, interi per capire chi realmente siamo.

Il Guaritore Ferito

Lo sciamano era frequentemente chiamato “guaritore ferito.” L’espressione non è poetica — è letterale. Lo sciamano è qualcuno che ha passato malattie terribili, crisi devastanti, perdite che sembravano definitive. Che ha visitato, a volte letteralmente, la terra dei morti. E che non solo ha sopravvissuto, ma è tornato più forte e più saggio — perché ha ricevuto, nell’attraversamento, l’aiuto degli spiriti.

Questo significa qualcosa che vale la pena ascoltare con attenzione: la maggior parte delle persone che leggono questo testo ha il potenziale per il cammino sciamanico. Perché tutti noi affrontiamo dolori. Tutti passiamo per crisi. Tutti portiamo ferite. La differenza non sta nella ferita — sta in ciò che se ne fa. Lo sciamano è colui che trasforma la ferita in porta.

Non tutti coloro che praticano lo sciamanesimo diventano sciamani, e questo è perfettamente legittimo. Molti viaggiano per ottenere orientamento in decisioni difficili, per sopravvivere a momenti di crisi, per aiutare una persona cara. Altri combinano pratiche sciamaniche con altre forme di lavoro — un assistente sociale può fare viaggi per trovare orientamento per i suoi casi più difficili, un medico può viaggiare per comprendere meglio la radice della malattia di un paziente. La maggior parte delle persone che praticano lo sciamanesimo lo fa per una ragione semplice e potente: per guadagnare la forza di essere chi realmente sono, anche di fronte alle peggiori circostanze.

Lo sciamanesimo offre a tutti, senza eccezione e senza intermediari, l’opportunità di contatto diretto con le energie dell’universo. Una capacità di ricevere forza e saggezza senza che nessuno filtri, interpreti o controlli ciò che è ricevuto.

L’Inizio

Un vero sciamano è una persona veramente umile. Non per debolezza — per comprensione. Perché capisce che la sua forza non è sua. È prestata. Affittata dall’Universo con la condizione implicita che sarà usata a beneficio della tela — di questo pianeta che lo sciamano chiama Casa, e di tutte le creature che lo abitano.

Questa comprensione non diminuisce — espande. Perché sapere che la forza non è sua, paradossalmente, è ciò che permette di usarla senza paura. L’ego non ha bisogno di proteggerla. La vanità non ha bisogno di gonfiarla. L’insicurezza non ha bisogno di metterla in discussione. La forza è lì perché l’Universo ha deciso che dovrebbe essere. E lo sciamano fa ciò che può con ciò che ha ricevuto — senza arroganza, senza falsa modestia, senza la pretesa di essere più di quanto sia.

E tutto questo — i mondi, i viaggi, gli spiriti, la guarigione, la tela, l’ecologia, l’anima — tutto questo è solo l’inizio. Perché il cammino dello sciamano non ha fine. Non ha diploma. Non ha certificazione. Ha solo il passo successivo, il viaggio successivo, la chiamata successiva che viene dagli spiriti e a cui lo sciamano risponde — non perché è obbligato, ma perché ha capito che rispondere è, allo stesso tempo, servire ed essere libero.

Tutto nella vita è connesso.

Il filo che lega l’albero alla pietra lega la pietra al fiume, il fiume al cielo, il cielo a te.

Lo sciamano è solo colui che ha imparato a vedere il filo.