मौन स्वतंत्रता — 25 मार्च के लिए एक चिंतन
— डायोनीसियोस सोलोमोस, स्वतंत्रता का गीत, 1823
वह 1823 का वर्ष था। यूनान अभी भी रक्तरंजित था।
लगभग चार शताब्दियों तक उस्मानी शासन के अधीन रहने के बाद, डायोनीसियोस सोलोमोस नामक एक कवि ने बैठकर 158 छंद लिखे — केवल एक ही विषय पर — स्वतंत्रता। अमूर्त अवधारणा के रूप में स्वतंत्रता नहीं। एक जीवित सत्ता के रूप में स्वतंत्रता। किसी ऐसे की तरह जिसे तुम देखते ही पहचान लो — तलवार की भयानक धार से, उस मुख से जो वेग से धरती को नापता है।
उसने कहा कि वह यूनानियों की पवित्र अस्थियों से जन्मी थी।
यह सुनकर मैं ठहर गई।
यह नहीं कि स्वतंत्रता जीती गई थी। यह नहीं कि वह निर्मित हुई थी। बल्कि वह जन्मी थी — मानो वह सदा से वहाँ थी, मृतकों के भीतर, धरती के भीतर, उन सब के भीतर जो इस जनता ने सदियों तक सहा और संचित किया था। मानो स्वतंत्रता एक ऐसा तत्व हो जो नष्ट नहीं होता। जो केवल संकुचित होता है। मौन हो जाता है। प्रतीक्षा करता है।
यूनान और Eleutheria का जन्म
यूनान ने केवल लोकतंत्र का आविष्कार नहीं किया। उसने वह शब्द भी रचा जो लोकतंत्र को संभव बनाता है।
Eleutheria — ἐλευθερία — यूनानी भाषा के सबसे प्राचीन शब्दों में से एक है। इसका अर्थ केवल “दासता का अभाव” या “राजनीतिक स्वतंत्रता” नहीं है। इसका अर्थ है अस्तित्व की एक अवस्था। आत्मा का एक गुण। एक आंतरिक स्थिति जो किसी भी बाहरी स्थिति से पहले आती है।
प्राचीन यूनानियों के लिए, एक मनुष्य अत्याचार के अधीन भी स्वतंत्र हो सकता था — यदि उसकी आत्मा पराधीन नहीं थी। और वह लोकतंत्र में भी दास हो सकता था — यदि वह भय में, दूसरों की राय में, स्वयं को शासित करने की अक्षमता में बंदी था।
स्तोइक दार्शनिक — यूनानी दर्शन के प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी — और भी आगे गए। एपिक्टेटस के लिए, जो दास के रूप में जन्मे और प्राचीन काल के महानतम विचारकों में से एक बने, स्वतंत्रता कोई ऐसी वस्तु नहीं थी जो कोई आपसे छीन सके। वे आपके शरीर को बंदी बना सकते थे। आपके विरुद्ध कानून बना सकते थे। आपकी हर संपत्ति नष्ट कर सकते थे। किंतु आंतरिक eleutheria — उस तक कोई नहीं पहुँच सकता था।
इस समझ में कुछ गहन आध्यात्मिक है। कुछ ऐसा जो शैक्षणिक दर्शन से बहुत आगे गूँजता है और सीधे आत्मा के क्षेत्र में प्रवेश करता है।
वह स्वतंत्रता जो मरती नहीं — बस प्रतीक्षा करती है
सोलोमोस ने अपना गीत एक युद्ध के दौरान लिखा। एक जनता जिसे सदियों तक मौन करा दिया गया था, फिर से स्वयं को पहचानने लगी थी।
और उसने जो बिम्ब चुना वह किसी नई रचना का नहीं था। वह किसी प्राचीन वस्तु के पुनः पहचाने जाने का था।
मैं तुझे पहचानती हूँ।
“मैंने तुझे पाया” या “मैंने तुझे जीता” नहीं। मैं तुझे पहचानती हूँ — मानो स्वतंत्रता परिचित हो। मानो यह पहचान इसलिए संभव हो कि वह कभी पूरी तरह अस्तित्वहीन नहीं हुई। वह अस्थियों में थी। पवित्रता में। एक जनता की गहनतम स्मृति में।
यह बिम्ब सार्वभौमिक रूप से आध्यात्मिक है।
कितनी परंपराएँ ठीक यही नहीं कहतीं — कि सत्य, प्रकाश, दिव्य सार को प्राप्त करने की नहीं, बल्कि पहचानने की आवश्यकता है? यूनानी इसे anamnesis कहते थे — स्मरण, उस ज्ञान की स्मृति जो आत्मा पहले से जानती है। प्लेटो का विश्वास था कि सारा सच्चा ज्ञान मूलतः उस किसी बात का स्मरण है जिसे आत्मा ने देह धारण करते समय भुला दिया था।
सोलोमोस की स्वतंत्रता भी उसी प्रकार कार्य करती है। वह मौन हो गई थी — पर वह थी। पहचाने जाने की प्रतीक्षा में। कि कोई उसे देखे और कहे: मैं तुझे पहचानती हूँ।
स्वतंत्रता हमसे क्या माँगती है
25 मार्च केवल यूनान का राष्ट्रीय पर्व नहीं है। यह वह तिथि है जो सबसे प्राचीन प्रश्न अपने भीतर समेटे हुए है:
तुम अपनी स्वतंत्रता के लिए क्या करने को तैयार हो?
केवल राजनीतिक स्वतंत्रता नहीं — यद्यपि वह भी महत्वपूर्ण है, और अत्यंत महत्वपूर्ण है। बल्कि आंतरिक स्वतंत्रता। वह eleutheria जिसे कोई भी सरकार न दे सकती है और न ही पूर्णतः नष्ट कर सकती है।
वह स्वतंत्रता जो हमें वास्तव में जो सोचते हैं वह सोचने देती है, बिना दूसरों की अपेक्षाओं के छलनी से गुज़ारे। वह स्वतंत्रता जो हमें वास्तव में जो अनुभव करते हैं वह अनुभव करने देती है, बिना वर्षों के अनुबंधन से सीखी गई आत्म-सेंसरशिप के। वह स्वतंत्रता जो हमें वही होने देती है जो हम वास्तव में हैं — न स्वीकृत संस्करण, न सुरक्षित संस्करण, न वह संस्करण जो कभी किसी को विचलित नहीं करता।
यह स्वतंत्रता भी कभी-कभी मौन हो जाती है।
भय से मौन। थकान से मौन। वर्षों से दोहराए जाने वाले उन ढाँचों से मौन जो हमें बताते हैं कि सिकुड़ जाना अधिक सुरक्षित है। कि न बोलना अधिक बुद्धिमानी है। कि न अनुभव करना अधिक समझदारी है।
किंतु वह मरती नहीं। वह अस्थियों में है। वह उस पवित्रता में है जो कोई नहीं छीन सकता।
और किसी क्षण — कभी सदियों के बाद, कभी एक ही निर्णायक रात के बाद — कोई अपने भीतर झाँकता है और कहता है:
मैं तुझे पहचानती हूँ।
इस दिन के लिए एक शब्द
आज यूनान अपने इतिहास के सबसे असाधारण क्षणों में से एक का उत्सव मनाता है — एक जनता जिसने स्वतंत्र होने से पहले ही स्वयं को स्वतंत्र पहचान लिया। जिसने अपने मृतकों में अपने जीवितों के लिए शक्ति पाई। जिसने अस्थियों को गरिमा में और पीड़ा को गीत में बदल दिया।
और जिसने सोलोमोस की उन आठ पंक्तियों में हमें स्वतंत्रता के वास्तविक स्वरूप का सबसे सटीक वर्णन दिया जो कभी लिखा गया:
विजय नहीं। पहचान।
बाहर से आने वाली कोई वस्तु नहीं। कुछ ऐसा जो पहले से भीतर था — प्रतीक्षा में कि हममें उसे देखने और उसका नाम लेने का साहस हो।
Χαίρε, ω χαίρε, Ελευθεριά.
जय हो, ओ जय हो, स्वतंत्रता।
सीला का चिंतन
मैं, सीला विचो, यूनानी धरती पर रहती हूँ।
मैं यहाँ जन्मी नहीं थी। मैं एक दूसरे महाद्वीप से, एक दूसरी भाषा से, एक दूसरी स्मृति से आई। किंतु मैंने इस भूमि को चुना — और उसने, किसी रूप में, मुझे चुना।
यूनान अपने निवासियों के साथ कुछ करती है। वह तुम्हें याद दिलाती है कि सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न नए नहीं हैं। कि मनुष्य स्वतंत्रता के बारे में, आत्मा के बारे में, पवित्रता के बारे में, उस सबसे बहुत पहले से पूछता आ रहा है जिसे हम आधुनिक कहते हैं।
जब मैं सोलोमोस पढ़ती हूँ — जब मैं 25 मार्च को चौराहों पर गीत गूँजते सुनती हूँ, जब मैं बच्चों को नीली और सफ़ेद पट्टियाँ पहने देखती हूँ, जब मैं इस दिन का भार और हल्कापन एक साथ महसूस करती हूँ — तब मैं अपनी स्वयं की स्वतंत्रता के बारे में सोचती हूँ।
उस स्वतंत्रता के बारे में जो मेरे भीतर बहुत समय तक मौन रही।
उस स्वतंत्रता के बारे में जो अभी भी कभी-कभी मौन हो जाती है जब भय आवाज़ से ज़ोर से बोलता है।
और मैं सोचती हूँ कि शायद यूनानी eleutheria का सबसे बड़ा पाठ राष्ट्रों या युद्धों या राजनीतिक स्वतंत्रता के बारे में नहीं है।
बल्कि उस साहस के बारे में है जो भीतर झाँकने का साहस देता है — अस्थियों में, पवित्रता में, उसमें जो सब कुछ सहकर भी बचा रहा — और उसे पहचानने का साहस जो सदा से वहाँ था।
स्वतंत्रता को जीतने की आवश्यकता नहीं।
उसे स्मरण करने की आवश्यकता है।
Χαίρε, ω χαίρε, Ελευθεριά.
वन के आत्माएँ तुम्हारे मार्ग को प्रकाशित करें।
सीला विचो — Toca do Texugo
