पॉवो वर्डे — शमनवाद में पौधे
वन के सबसे उदार गुरु — शमनवाद में पौधे
परिचय
दुनिया के लगभग सभी शमनवादी प्रणालियों में एक बात समान होती है — महाद्वीप, लोग, या समय की परवाह किए बिना।
पौधे सिखाते हैं।
यह “प्रकृति के पास सबक हैं” के रूपक अर्थ में नहीं है। यह उस अर्थ में है कि शमनवाद पौधों में अपनी खुद की बुद्धिमत्ता, अपनी खुद की आवाज़, और ज्ञान को पहचानता है जो उन लोगों को दिया जा सकता है जो इसे प्राप्त करना सीखते हैं। इस अर्थ में कि, दुनिया भर में, संस्कृतियों में जो कभी एक-दूसरे के संपर्क में नहीं आईं, वह व्यक्ति जो आध्यात्मिक ज्ञान में गहराई से जाना चाहता है, पौधों के पास जाता है — और पौधे जवाब देते हैं।
हरा लोग एनिमिस्टिक सोच की एक सजावटी श्रेणी नहीं है। यह नाम है, कई आदिवासी परंपराओं में, उन वनस्पति जीवों के समूह को दिया गया है जो इस ग्रह पर मनुष्यों के साथ सह-अस्तित्व में हैं — जीव जो, शमनवादी विश्व दृष्टिकोण के भीतर, आत्मा रखते हैं, इरादा रखते हैं, और सही सम्मान के साथ आने वालों के साथ शिक्षा और उपचार के संबंध स्थापित करने की क्षमता रखते हैं।
शमनवाद हमेशा जानता था कि पौधे निष्क्रिय नहीं हैं। विज्ञान इसे पुष्टि करना शुरू कर रहा है — उन तरीकों से जिन्हें वैज्ञानिक स्वयं अभी भी संसाधित कर रहे हैं।
समय की शुरुआत से — पुरातत्व ने क्या पाया
पौधों और शमनवादी प्रथाओं के बीच संबंध इतना पुराना है कि पुरातत्व शायद ही इसके सीमाओं का पता लगा सकता है — लेकिन पिछले दशकों ने रासायनिक साक्ष्य लाए हैं जो अंततः मौखिक परंपराओं ने हमेशा जो कहा है उसे ठोस आधार पर रखते हैं।
शमनवाद में पौधे अनुसंधान ने 23 कलाकृतियों का विश्लेषण किया — ज्यादातर हड्डी के ट्यूब जिन्हें इनहेलर्स के रूप में इस्तेमाल किया गया था — जो पेरू के चाविन डी हुआन्टार में एक सील गैलरी से बरामद किए गए थे। इन कलाकृतियों में से छह में, रासायनिक और माइक्रोबोटैनिकल विश्लेषणों ने दो पौधों के सीधे निशान का पता लगाया — जिसमें बुफोटेनिन (डीएमटी से संबंधित) और निकोटीन शामिल हैं।
गैलरी जहां उन्हें पाया गया था, एक छोटी सी चैंबर है, जिसमें सीमित पहुंच है, जो ईसा पूर्व पहली सहस्राब्दी की है। यह इंगित करता है कि चाविन में साइकोएक्टिव पौधों के साथ अनुष्ठान सामुदायिक नहीं थे — वे अभिजात्य, नियंत्रित और विशेष अनुभव थे, जो एक संस्थागत संरचना का हिस्सा थे जिसने एंडीज की पहली जटिल पदानुक्रम को आकार देने में मदद की।
2019 में, शोधकर्ता मेलानी जे. मिलर और सहयोगियों द्वारा पीएनएएस में प्रकाशित एक अध्ययन ने बोलीविया के एंडीज हाइलैंड्स में पाए गए 1,000 साल पुराने एक अनुष्ठान बंडल का रासायनिक रूप से विश्लेषण किया। तरल क्रोमैटोग्राफी द्वारा विश्लेषणों ने बुफोटेनिन, डाइमिथाइलट्रिप्टामाइन (डीएमटी), हार्मिन और कोकीन के निशान का पता लगाया — कम से कम तीन अलग-अलग पौधों के एक साथ उपयोग का सबूत। अध्ययन ने निष्कर्ष निकाला कि बंडल “पूर्व-कोलंबियाई समय के दौरान अनुष्ठान विशेषज्ञों (शामनों) के बीच एक परिष्कृत वनस्पति ज्ञान प्रणाली से जुड़े कई साइकोएक्टिव पौधों के उपयोग का सबूत प्रदान करता है” — क्षेत्र से अब तक की एकल कलाकृति से बरामद यौगिकों की सबसे बड़ी संख्या।
टेक्सास में, ट्रांस-पेकोस के पुरातात्विक स्थलों जैसे फेट बेल शेल्टर — जो स्पष्ट रूप से शमनवादी आकृतियों के साथ रॉक पेंटिंग्स में समृद्ध क्षेत्र है — में सोफोरा सेकुंडिफ्लोरा (मेस्कल बीन) और उंगनाडिया स्पेशियोसा के बीज सभी सांस्कृतिक स्तरों में पाए गए, लगभग 7,000 ईसा पूर्व से 1,000 ईस्वी तक।
पेंसिल्वेनिया विश्वविद्यालय के पुरातत्वविद पीटर फर्स्ट के अनुसार, उसी क्षेत्र में बोनफायर शेल्टर में, इन बीजों के कैश को 8,440 ईसा पूर्व का दिनांकित किया गया था — जो बाइसन एंटीक्वस की हड्डियों से जुड़े थे, जो एक विलुप्त बाइसन प्रजाति है। यह उत्तरी अमेरिका के डेजर्ट कल्चर के लोगों के बीच सोफोरा के दृष्टि शमनवाद के “10,000 से अधिक वर्षों के निरंतर शासन” की ओर इशारा करता है।
लोअर पेकोस के उसी क्षेत्र के अलग-अलग स्थलों में, शुमला गुफा में, लगभग 5,700 साल पुराने पेयोटे (लोफोफोरा विलियम्सी) के बटन पाए गए। 2002 में, ब्रिटिश मेडिकल जर्नल द लैंसेट में, जान ब्रुहन के नेतृत्व में एक टीम ने इन बटनों के रासायनिक विश्लेषण प्रकाशित किए — सहस्राब्दियों के बाद भी मेस्कलाइन की उपस्थिति की पुष्टि की।
मार्टिन टेरी और सहयोगियों के बाद के अध्ययन, 2006 में जर्नल ऑफ आर्कियोलॉजिकल साइंस में प्रकाशित हुए, ने डेटिंग को लगभग 6,000 कैलेंडर वर्षों के लिए परिष्कृत किया। किसी भी मामले में, यह नए विश्व में एक पौधे की उत्पत्ति वाली मतिभ्रम दवा का सबसे पुराना रासायनिक प्रमाण है।
2019 में, साइंस एडवांसेस में, चीनी विज्ञान अकादमी के मेंग रेन और यिमिन यांग के नेतृत्व में एक टीम ने भांग के अनुष्ठानिक रूप से जलाए जाने के पहले सीधे और वैज्ञानिक रूप से सत्यापित रासायनिक प्रमाण प्रकाशित किए। गैस क्रोमैटोग्राफी द्वारा विश्लेषणों ने सीबीएन का पता लगाया — टीएचसी का ऑक्सीडेटिव उत्पाद — आठ कब्रों में पाए गए दस लकड़ी के ब्रेज़ियर में से नौ में, जो चीन के पश्चिमी पठार पामीर में जिरज़ंकल कब्रिस्तान में पाए गए थे।
कब्रें लगभग 500 ईसा पूर्व की हैं और सोगडियनों से जुड़ी हैं — रेशम मार्ग के लोग जिन्होंने ज़ोरोएस्ट्रियनिज्म का अभ्यास किया, एक धर्म जिसने बाद में अपने पवित्र ग्रंथों में भांग के दृष्टि गुणों का जश्न मनाया। अध्ययन ने यह भी दिखाया कि जली हुई पौधों में टीएचसी का स्तर जंगली भांग में पाए जाने वाले स्तरों से बहुत अधिक था — यह सुझाव देते हुए कि उन लोगों ने पहले से ही शक्ति के लिए विशिष्ट किस्मों को पहचाना और चुना था। यह दुर्घटना नहीं थी। यह ज्ञान था।
पोपी (पापावर सोम्निफेरम) यूरोप के प्रागैतिहासिक स्थलों में छठे सहस्राब्दी ईसा पूर्व से और मिस्र में 18वीं राजवंश (1550–1350 ईसा पूर्व) से दिखाई देता है।
ये डेटा केवल हिमशैल की नोक हैं — ये वे मामले हैं जहां रासायनिक साक्ष्य बच गए। प्रत्येक संरक्षित अनुष्ठान बंडल के लिए, हजारों प्रथाएं हैं जिनके निशान समय ने मिटा दिए।
प्राचीन लोग क्या जानते थे
प्रत्येक महान शमनवादी परंपरा ने अपना खुद का हरा लोग विकसित किया — अपने विशिष्ट पौधों के सहयोगियों का सेट, उनके विशिष्ट शिक्षाओं के साथ, उनके दृष्टिकोण के प्रोटोकॉल और उनके कार्यक्षेत्र। जो प्रभावित करता है वह इन परंपराओं की विविधता नहीं है — यह अभिसरण है। सभी महाद्वीपों में, बिना किसी संपर्क के, मनुष्यों ने पौधों के बारे में समान मौलिक निष्कर्षों पर पहुंचा।
साइबेरिया — शमनवाद का जन्मस्थान
साइबेरिया में — जहां स्वयं “शामान” शब्द की उत्पत्ति हुई, इवेनकी शामान से — मशरूम अमनीता मस्करिया का कम से कम 18वीं सदी से प्रलेखित प्रथाओं में केंद्रीय स्थान है। साइबेरियाई शामान अक्सर इस मशरूम की सहायता से अपने ड्रम को बजाती थी, जो उसे अपने सहायक आत्माओं को बुलाने, बीमार की आत्मा को आश्रय देने और बुरी आत्माओं से बचाने में मदद करता था। पहले मानव समूह जिन्होंने बेरिंग जलडमरूमध्य को पार किया, वे इस शमनवादी कोर को अपने साथ ले गए, जो सहस्राब्दियों के दौरान अमेरिका में बदल गया और शाखित हो गया।
अमेज़न — गुरुओं का बगीचा
अमेज़न ग्रह का सबसे जटिल पारिस्थितिकी तंत्र है — और यह सबसे विस्तृत शमनवादी एथ्नोबोटनी प्रणाली का घर है जिसे हम जानते हैं। आयाहुआस्का — बनिस्टरियोप्सिस कैपी की बेल और साइकोट्रिया विरिडिस की पत्तियों का संयोजन — पूर्व-औपनिवेशिक वनस्पति ज्ञान का एक असाधारण उदाहरण है।
इनमें से प्रत्येक पौधे अपने आप में विशिष्ट गुण रखते हैं, लेकिन यह संयोजन है जो सबसे गहरा प्रभाव पैदा करता है: बेल में हार्मिन और हार्मलिन होते हैं, मोनोअमाइन ऑक्सीडेज इनहिबिटर, जिनके बिना पत्तियों में मौजूद डीएमटी पाचन द्वारा नष्ट हो जाएगा।
किसी ने, अमेज़न की प्रागैतिहासिकता के किसी बिंदु पर, यह पहचाना कि इन दो विशिष्ट पौधों को सटीक रूप से संयोजित करने की आवश्यकता है — एक जंगल में जिसमें हजारों वनस्पति प्रजातियां हैं। अमेज़न के शमनों का कहना है कि स्वयं पौधों ने संयोजन सिखाया। आधुनिक एथ्नोफार्माकोलॉजी के पास कोई अन्य संभावित स्पष्टीकरण नहीं है।
पेरू के वेजेटलिस्टास की परंपरा में, प्रशिक्षु एक डायट से गुजरता है — एक अलगाव की अवधि जिसके दौरान वह नियमित रूप से एक विशिष्ट मास्टर प्लांट का सेवन करता है, उसके आत्मा के साथ संचार का एक चैनल खोलता है। इकारोस — अनुष्ठानिक गीत — को प्रैक्टिशनर्स द्वारा पौधों की आत्माओं से सीधे प्राप्त किया गया बताया जाता है। कुछ की मौखिक प्रसारण की सदियों पुरानी परंपरा है।
उत्तरी अमेरिका के मैदानों के लोग
लकोटा लोग स्वीटग्रास, देवदार और तंबाकू का उपयोग स्वेट लॉज समारोहों में करते हैं — प्रत्येक पौधे का अपनी विशिष्ट भूमिका होती है। तंबाकू लगभग सभी उत्तरी अमेरिकी आदिवासी आध्यात्मिकता में एक केंद्रीय भूमिका निभाता है: नशे के रूप में नहीं, बल्कि पवित्र के साथ संचार के वाहन के रूप में। धुआं प्रार्थनाओं को आत्माओं की दुनिया में ले जाता है। पेयोटे — लोफोफोरा विलियम्सी, जिसका उपयोग कम से कम 5,700 साल पहले से जारी है, रासायनिक साक्ष्य के अनुसार — नेटिव अमेरिकन चर्च का केंद्रीय संस्कार है, जो आज लगभग 250,000 उत्तरी अमेरिकी आदिवासियों द्वारा रियो ग्रांडे से कनाडा तक अभ्यास किया जाता है।
मेक्सिको के माज़ाटेक
ओआक्साका के माज़ाटेक के बीच, क्योरेंडेरा मारिया सबीना 20वीं सदी में अपने वेलादास के लिए जानी गईं — साइलोसाइबे मशरूम का उपयोग करके रात के समय के उपचार समारोह। वह मशरूम को “बच्चे” या “संत” के रूप में वर्णित करती थीं जो सीधे माज़ाटेक में उनसे बात करते थे, निदान प्रकट करते थे और उपचार प्रक्रिया का मार्गदर्शन करते थे।
पश्चिमी विज्ञान ने 1955 में साइलोसाइबिन मशरूम की “खोज” की, जब बैंकर और माइकोलॉजिस्ट आर. गॉर्डन वासन ने मारिया सबीना के साथ एक वेलादा में भाग लिया और अपने अनुभव को लाइफ पत्रिका में प्रकाशित किया। वासन के लिए जो खोज थी, वह माज़ाटेक लोगों के लिए पीढ़ियों से अनगिनत ज्ञान था। मारिया सबीना ने विश्वव्यापी ध्यान के लिए एक कड़वी कीमत चुकाई: उन्हें अपनी ही समुदाय द्वारा अस्वीकार कर दिया गया, जिसने माना कि पवित्रता को प्रचार द्वारा अपवित्र कर दिया गया था।
भारत — सोम और आयुर्वेद
भारत में, वैदिक ग्रंथ — हिंदू परंपरा के सबसे पुराने, लगभग 1,500 ईसा पूर्व के हैं लेकिन बहुत पुराने ज्ञान को संरक्षित करते हैं — पवित्र पौधों के संदर्भों से भरे हुए हैं। सोम वह रहस्यमय पौधा है जो ऋग्वेद में देवताओं की पेय के रूप में प्रकट होता है, चेतना की परिवर्तित अवस्थाओं और दिव्य के साथ संचार का वाहन।
आर. गॉर्डन वासन जैसे शोधकर्ताओं ने प्रस्तावित किया कि सोम अमनीता मस्करिया हो सकता है — वही पौधा जो साइबेरियाई शमनवाद में है। अन्य विद्वानों ने सुझाव दिया कि सोम भांग हो सकता है, एक परिकल्पना जो जिरज़ंकल के ब्रेज़ियर की खोज के साथ बल प्राप्त करती है — जो ठीक उस सांस्कृतिक मार्ग पर स्थित हैं जो फारस, मध्य एशिया और भारत के बीच है, उस ऐतिहासिक क्षण में जब ये ग्रंथ रचे जा रहे थे।
आयुर्वेद — दुनिया की सबसे पुरानी चिकित्सा प्रणालियों में से एक, वैदिक काल में उत्पन्न — मूल रूप से आध्यात्मिकता से अविभाज्य है। आयुर्वेद में, पौधे केवल फार्माकोलॉजिकल नहीं हैं — वे प्राण, जीवन शक्ति के वाहन हैं, और प्रत्येक का तत्वों, दोषों और चेतना की अवस्थाओं के साथ संबंध है।
चीन — वू और पौधों की आत्माएं
चीन में, शमनवाद — वू (आध्यात्मिक उपचारक) द्वारा कम से कम शांग राजवंश (1600–1046 ईसा पूर्व) से अभ्यास किया गया — पौधों के साथ आत्माओं के रूप में गहरा संबंध शामिल था। वू औषधीय पौधों का उपयोग उपचार और पूर्वजों के साथ संचार के अनुष्ठानों में करते थे, और विश्वास करते थे कि पहाड़, नदियाँ, पेड़ और पौधे आत्मा या जीवन शक्ति रखते हैं। पारंपरिक चीनी चिकित्सा, सहस्राब्दियों के दौरान व्यवस्थित की गई, इस एनिमिस्टिक दृष्टिकोण की सीधी उत्तराधिकारी है — जहां प्रत्येक पौधे की अपनी प्रकृति (शिंग), उसका स्वाद (वेई) और शरीर में उसकी क्रिया की दिशा होती है, जो ब्रह्मांडीय शक्तियों की अभिव्यक्तियाँ मानी जाती हैं।
अफ्रीका — संगोमा, इबोगा और उबुलावु
अफ्रीका ग्रह की कुछ सबसे समृद्ध और विविध शमनवादी पौधों की प्रथाओं का घर है। दक्षिण अफ्रीका में, संगोमा — ज़ुलु, खोसा और अन्य नगुनी लोगों की परंपराओं के उपचारक-दिव्यकर्ता — उबुलावु का उपयोग करते हैं, एक सफेद फोम बनाने के लिए पानी में जड़ें पीसकर बनाई गई एक मिश्रण, जो प्रारंभिक प्रशिक्षण के दौरान भविष्यसूचक सपनों को प्रेरित करता है।
अनुमान है कि दक्षिण अफ्रीका में लगभग 200,000 पारंपरिक उपचारक हैं — केवल 25,000 चिकित्सकों की तुलना में जो बायोमेडिकल प्रैक्टिस में प्रशिक्षित हैं — और लगभग 60% दक्षिण अफ्रीकी आबादी नियमित रूप से उनसे परामर्श करती है। संगोमा भी इम्पेफो — एक पवित्र पौधा — जलाते हैं ताकि उपचार सत्रों के दौरान पूर्वजों को बुलाया जा सके।
गैबॉन और कैमरून में, ब्विटी परंपरा — बाबोंगो, मित्सोगो और फांग लोगों द्वारा अभ्यास की जाती है — गहन परिवर्तन के प्रारंभिक समारोहों में टैबर्नांथे इबोगा की जड़ का उपयोग करती है। ब्विटी गैबॉन के तीन आधिकारिक धर्मों में से एक है, और इबोगा का उपयोग आध्यात्मिक ज्ञान को प्रेरित करने, सामुदायिक और पारिवारिक संरचना को स्थिर करने, और आध्यात्मिक और चिकित्सा प्रकृति की समस्याओं को हल करने के लिए किया जाता है। इबोगाइन — इबोगा का सक्रिय यौगिक — आज रासायनिक निर्भरता के उपचार के रूप में शोध किया जा रहा है, ओपिओइड निर्भरता पर अध्ययन में उल्लेखनीय परिणामों के साथ।
दक्षिण अफ्रीका में, बूफोन डिस्टिचा — जिसे सोथो लोगों द्वारा लेशोमा के रूप में जाना जाता है — का कम से कम 2,000 वर्षों से प्रलेखित अनुष्ठानिक उपयोग है, जिसका उपयोग पुरुषों की दीक्षा और संगोमा द्वारा दिव्य पौधे के रूप में किया जाता है। इसका उपयोग पीढ़ियों द्वारा सख्त रहस्य में रखा गया था।
उत्तरी अफ्रीका की रॉक पेंटिंग्स, विशेष रूप से तासिली एन’अज्जेर (अल्जीरिया) में, 7,000 से 9,000 साल पहले की हैं, जो मानव आकृतियों को मशरूम के आकार की वस्तुओं के साथ हाथों में और शरीर के चारों ओर दिखाती हैं। एथनोमाइकोलॉजिस्ट जियोर्जियो सामोरीनी जैसे शोधकर्ताओं ने इन छवियों की व्याख्या उत्तर-अफ्रीकी नवपाषाण संस्कृतियों द्वारा साइकोएक्टिव मशरूम के अनुष्ठानिक उपयोग के प्रमाण के रूप में की है — एक व्याख्या जो अभी भी बहस का विषय है, लेकिन यह सुझाव देती है कि अफ्रीका में मानव और दृष्टि पौधों के बीच संबंध दुनिया के किसी भी अन्य हिस्से जितना पुराना है।
ऑस्ट्रेलिया — सॉन्गलाइन्स और ड्रीमटाइम
ऑस्ट्रेलिया के आदिवासी लोग — ग्रह की सबसे पुरानी जीवित आध्यात्मिक परंपरा के धारक, कम से कम 65,000 वर्षों की निरंतरता के साथ — पौधों के साथ एक संबंध रखते हैं जो ड्रीमटाइम और सॉन्गलाइन्स से अविभाज्य है।
सॉन्गलाइन्स पवित्र तीर्थयात्रा मार्ग हैं जो महाद्वीप को पार करते हैं, जहां प्रत्येक स्थान, प्रत्येक पौधा और परिदृश्य का प्रत्येक तत्व एक सृजन कहानी और एक विशिष्ट गीत से जुड़ा होता है। आदिवासी शमां — कराडजी या मेकिगार — पौधों का उपयोग उपचार प्रथाओं में करते हैं जिनमें निर्देशित सपने और चेतना की परिवर्तित अवस्थाएं शामिल हैं, अन्य महाद्वीपों में प्रलेखित शमनवादी ट्रान्स के कार्यात्मक रूप से समकक्ष प्रथाओं के माध्यम से ड्रीमटाइम में प्रवेश करते हैं।
प्रशांत द्वीप — कावा
प्रशांत द्वीपों — फिजी, वानुअतु, टोंगा, समोआ — में कावा (पाइपर मेथिस्टिकम) सामाजिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक समारोहों में सहस्राब्दियों से केंद्रीय है। जड़ से पेय के रूप में तैयार किया गया, कावा में शांत करने वाले और हल्के साइकोएक्टिव गुण होते हैं जो ग्रहणशीलता और संबंध की अवस्थाओं को सुविधाजनक बनाते हैं। जिन संस्कृतियों में इसका उपयोग किया जाता है, वहां कावा एक आकस्मिक सामाजिक पेय नहीं है — यह एक संस्कार है जो प्रतिभागियों के बीच और दृश्य और अदृश्य दुनिया के बीच संचार का स्थान खोलता है।
पीछे की फिलॉसफी — क्यों पौधे गुरु हैं
शमनवाद पौधों की प्रकृति के बारे में एक विशिष्ट दर्शन रखता है जो केवल “प्रकृति के प्रति सम्मान” नहीं है — यह एक संरचित समझ है कि पौधे क्या हैं और उनके साथ संबंध कैसे काम करता है।
सचेतन प्राणी के रूप में पौधा
शमनवादी एनिमिस्टिक सोच के लिए, चेतना केवल जानवरों का विशेषाधिकार नहीं है — यह विभिन्न डिग्री और रूपों में सभी जीवित प्राणियों की एक संपत्ति है। पौधों के पास एक प्रकार की चेतना होती है जो मानव जैसी नहीं होती, लेकिन जो वास्तविक होती है। वे पर्यावरण को महसूस करते हैं। वे खतरों और अवसरों का जवाब देते हैं। वे संवाद करते हैं — अन्य पौधों के साथ, कवक के साथ, जानवरों के साथ।
जो बायोलॉजिस्ट सुज़ैन सिमार्ड ने दिखाया है कि कैसे माइकोरिज़ल नेटवर्क एक जंगल के पेड़ों को जोड़ते हैं, और जो एथ्नोबोटनी ने पौधों की अनुकूली बुद्धिमत्ता के बारे में प्रलेखित किया है, वह शमनवाद ने हमेशा जो कहा है उसे प्रतिध्वनित करता है: पौधे जितना दिखते हैं उससे अधिक जानते हैं।
पारस्परिकता का संबंध
शमनवाद किसी पौधे को कुछ दिए बिना लेने की अनुमति नहीं देता — आभार, भेंट, देखभाल, ध्यान। यह पारस्परिकता का सिद्धांत केवल अनुष्ठानिक परंपरा नहीं है। यह समझ है कि किसी भी शक्ति संबंध — पौधों के साथ भी — को संतुलित होना चाहिए ताकि वह टिकाऊ हो सके।
वह उपचारक जो पौधों से ज्ञान निकालता है बिना पारस्परिकता के, एक समझौता तोड़ रहा है। परंपराएं इस बारे में स्पष्ट हैं। और परिणाम, इन परंपराओं के अनुसार, वास्तविक हैं।
सहयोगी के रूप में पौधा, उपकरण के रूप में नहीं
शमनवादी सोच के बारे में पौधों की केंद्रीय भेद यह है: वे संसाधन नहीं हैं। वे सहयोगी हैं। साथी हैं। गुरु हैं।
एक उपकरण का आप उपयोग करते हैं। एक सहयोगी का आप सम्मान करते हैं, संबंध बनाते हैं, भाषा सीखते हैं। अंतर पूरी तरह से बातचीत की प्रकृति को बदल देता है — और, शमनवादी परंपराओं के अनुसार, परिणाम।
पौधों की रासायनिक बुद्धिमत्ता
समकालीन जैव रसायन ने कुछ असाधारण प्रकट किया है: पौधे अत्यधिक जटिल अणुओं का उत्पादन करते हैं जो मानव तंत्रिका तंत्र के साथ अत्यधिक विशिष्ट तरीके से बातचीत करते हैं। मशरूम की साइलोसाइबिन, आयाहुआस्का का डीएमटी, पेयोटे की मेस्कलाइन, इबोगा के अल्कलॉइड — ये सभी पदार्थ मानव मस्तिष्क में विशिष्ट रिसेप्टर्स से जुड़ते हैं, जो न्यूरोसाइंस को अभी भी चकित कर रहे हैं।
उदाहरण के लिए, साइलोसाइबिन सेरोटोनिन के 5-HT2A रिसेप्टर्स पर इतनी सटीकता से कार्य करता है कि यह इसके लिए डिज़ाइन किया गया लगता है।
पौधा क्यों ऐसे अणुओं का उत्पादन करेगा जो विशेष रूप से मानव चेतना को प्रभावित करते हैं? मानव तंत्रिका तंत्र में पौधों द्वारा उत्पादित पदार्थों के लिए इतने सटीक रिसेप्टर्स क्यों होंगे? शमनवाद के पास इस प्रश्न का उत्तर सहस्राब्दियों से है। विज्ञान अभी भी अपना उत्तर तैयार कर रहा है।
हरा लोग आज — एक जीवित परंपरा
पौधों के साथ शमनवादी संबंध कभी बाधित नहीं हुआ — हालांकि इसे इतिहास के विभिन्न अवधियों में हिंसक रूप से दबा दिया गया।
अमेज़न पुनर्जागरण
अमेज़न की आयाहुआस्का परंपराएं उपनिवेशवाद से बच गईं और आज वैश्विक रूप से जानी जाती हैं। पेरू, ब्राजील और कोलंबिया में उपचार केंद्र दुनिया भर के लोगों को पौधों के साथ काम करने के लिए प्राप्त करते हैं।
शोधकर्ताओं जैसे एथ्नोबोटनिस्ट रिचर्ड इवांस शुल्टेस और रसायनज्ञ अल्बर्ट हॉफमैन ने 20वीं सदी से इन परंपराओं को वैज्ञानिक कठोरता के साथ प्रलेखित किया, फार्माकोलॉजी और आदिवासी ज्ञान के बीच एक संवाद खोलते हुए।
समेकित चिकित्सा और साइलोसाइबिन के अध्ययन
हाल के वर्षों में, जॉन्स हॉपकिन्स, एनवाईयू और इम्पीरियल कॉलेज लंदन जैसी संस्थाओं ने अवसाद, चिंता और रासायनिक निर्भरता के उपचार में साइलोसाइबिन के चिकित्सीय प्रभावों पर शोध प्रकाशित किया है — परिणाम जो समकालीन मनोरोग को बदल रहे हैं।
इनमें से प्रत्येक शोध किसी न किसी हद तक उन ज्ञानों के साथ काम करता है जो आदिवासी लोग सहस्राब्दियों से रखते हैं। अंतर केवल इतना है कि अब वे यादृच्छिक नियंत्रित नैदानिक परीक्षणों में पैक किए गए हैं — एक प्रारूप जिसे पश्चिम अधिक गंभीरता से लेता है, बजाय उन सदियों की मौखिक प्रसारण की परंपरा के जो मारिया सबीना जैसी क्योरेंडेरास द्वारा की गई।
संरक्षण और सफाई के पौधे
साइकोएक्टिव पौधों के अलावा, शमनवाद दैनिक उपयोग के पौधों के एक विशाल प्रदर्शनों के साथ काम करता है — संरक्षण, ऊर्जा की सफाई, उपचार, पूर्वजों के साथ संचार के लिए। स्मजिंग — पवित्र जड़ी-बूटियों जैसे सैल्विया, देवदार या पेलो सैंटो को जलाने का कार्य — दुनिया भर की संस्कृतियों में विभिन्न रूपों में अभ्यास किया जाता है। मंदिरों में धूप, लोक उत्सवों में जड़ी-बूटियाँ, घरों के दरवाजों पर पौधे — ये सभी शमनवादी प्रथाओं की प्रतिध्वनियाँ हैं जो तब भी बनी रहती हैं जब उनकी उत्पत्ति की स्मृति खो गई हो।
सिला का चिंतन
मैं, सिला विचो, एक वन का प्राणी हूँ।
केवल इस अर्थ में नहीं कि मैं जंगल में रहता हूँ। इस अर्थ में कि जंगल मेरे होने का हिस्सा है — उसकी अंधकार, उसकी गंध, उसकी नमी, उसकी ध्वनियाँ। और पौधे इसका अविभाज्य हिस्सा हैं।
मैंने बहुत समय पहले सीखा कि पौधे चुप नहीं रहते। उनकी चुप्पी अनुपस्थिति नहीं है। यह उपस्थिति का एक अलग रूप है — किसी भी चीज़ से अधिक धीमा, अधिक गहरा, अधिक धैर्यवान जो चलती है।
हरा लोग ने मुझे जो सबसे अधिक सिखाया वह कोई विशिष्ट पौधा नहीं था। यह यह धारणा थी कि बुद्धिमत्ता के रूप हैं जो मानव बुद्धिमत्ता की तरह नहीं दिखते — और जो इसलिए कम वास्तविक या कम मूल्यवान नहीं हैं।
वह पौधा जो एक बाधा के चारों ओर बढ़ता है बजाय इसके कि उसे पार करने की कोशिश करे। वह जो अपनी फूल को ठीक उसी समय खोलता है जब उसका परागणकर्ता गुजरता है। वह जो उन बीमारियों को ठीक करने वाले यौगिकों का उत्पादन करता है जो उसके पारिस्थितिकी तंत्र में सबसे आम हैं। वह जो अपनी पत्तियों को दूसरी पौधे की पत्तियों के साथ मीलों दूर मिलाता है ताकि एक ऐसी दवा बनाई जा सके जो दोनों में से कोई भी अकेले पेश नहीं कर सकती — और मनुष्यों को सही संयोजन सिखाती है।
यह दुर्घटना नहीं है। यह एक प्रकार की बुद्धिमत्ता है जिसे मनुष्यों ने अभी पहचानना शुरू किया है।
लेकिन यहाँ कुछ ऐसा है जिसे पूरी स्पष्टता के साथ कहा जाना चाहिए: हरा लोग कोई दुकान नहीं है। पौधे गुरु यात्रा के स्मृति चिन्ह के रूप में एकत्र करने के लिए अनुभव नहीं हैं। उनमें से प्रत्येक एक परंपरा से आता है जिसमें सदियों या सहस्राब्दियों की प्रसारण है, विशिष्ट प्रोटोकॉल के साथ, ऐसे लोग जिन्होंने उनके साथ बात करना सीखने के लिए अपने जीवन को समर्पित किया है — और ये लोग, अधिकांशतः, अनदेखे, अपनाए गए या आध्यात्मिक पर्यटकों द्वारा प्रतिस्थापित किए गए हैं जिन्होंने एक विमान लिया।
जब आप एक पौधे के पास गुरु के रूप में जाते हैं — विनम्रता के साथ, धैर्य के साथ, जो वह पेशकश कर सकता है उसे प्राप्त करने की इच्छा के साथ बजाय इसके कि आप जो चाहते हैं उसे निकालने के लिए — संबंध पूरी तरह से बदल जाता है। जब आप उसके पास उपभोक्ता के रूप में जाते हैं, तो वह किसी भी वस्तु के रूप में व्यवहार किए गए प्राणी की तरह प्रतिक्रिया करता है: वह चुप हो जाता है, या इससे भी बदतर, आपको कुछ देता है जिसके लिए आप तैयार नहीं थे।
हरा लोग लंबे समय से एक दृष्टिकोण परिवर्तन की प्रतीक्षा कर रहा है।
और यह परिवर्तन यह समझने से शुरू होता है कि पौधे गुरु के पहले से ही गुरु थे — और कि ये गुरु अभी भी जीवित हैं, अभी भी सताए जा रहे हैं, अभी भी उस ज्ञान की रक्षा कर रहे हैं जिसे दुनिया अब खोजने का नाटक कर रही है।
कि वन की आत्माएँ आपके मार्ग को प्रकाशित करें।
Sila Wichó – Toca do Texugo
