टोटेम के बिना लोग
टोटेम के बिना लोग – जब कोई सभ्यता अपनी पवित्र जड़ों को खो देती है तो क्या होता है
एक ऐसा दर्द है जो इतिहास की किताबों में नहीं दिखता। इसका कोई तारीख नहीं है, कोई आधिकारिक नाम नहीं है, यह विश्वकोश के किसी पैराग्राफ में नहीं समाता। यह एक मौन, सामूहिक दर्द है, जो पूरी पीढ़ियों को पार करता है बिना इसके कि कोई जानता हो कि यह कहाँ से आया — बस यह जानते हैं कि यह वहाँ है, सब कुछ के नीचे धड़कता हुआ, एक ऐसे घाव की तरह जो कभी भर नहीं सका क्योंकि किसी को इसे देखने की याद नहीं आई।
यह एक ऐसे लोगों का दर्द है जिन्होंने अपनी आध्यात्मिक जड़ों से संपर्क खो दिया है।
हम संस्थागत अर्थ में धर्म की बात नहीं कर रहे हैं। यह मंदिरों, सिद्धांतों या पवित्र ग्रंथों के बारे में नहीं है। हम कुछ अधिक प्राचीन और गहरे बारे में बात कर रहे हैं: वह संबंध जो एक लोग अपनी जन्मभूमि के साथ बनाए रखते हैं, उन आत्माओं के साथ जिन्होंने उन्हें निर्देशित किया, उन पूर्वजों के साथ जो उनसे पहले चले, उन जानवरों के साथ जिन्होंने उन्हें शिकार करना, चंगा करना, जीना सिखाया। हम टोटेम के बारे में बात कर रहे हैं — केवल व्यक्तिगत मार्गदर्शक के रूप में नहीं, बल्कि सामूहिक मार्गदर्शक के रूप में। एक सभ्यता की आध्यात्मिक आत्मा।
और जब यह आत्मा निकाल दी जाती है तो क्या होता है?
यह लेख दोषियों को इंगित करने का इरादा नहीं रखता है। इतिहास सरल आरोपों में फिट होने के लिए बहुत जटिल है, और जो तंत्र पूरी सभ्यताओं की आध्यात्मिक निर्मूलन की ओर ले गए हैं वे कई, आपस में जुड़े हुए हैं और अक्सर किसी भी राजनीतिक आख्यान से अधिक सूक्ष्म हैं। जो हमें यहाँ दिलचस्पी है वह घटना ही है — वह पैटर्न जो हर महाद्वीप पर और हर सदी में दोहराया जाता है, जब भी कोई संस्कृति उससे अलग हो जाती है जो उसे अंदर से बनाए रखता था। क्योंकि यह पैटर्न मौजूद है। और इसे समझना उस चीज को ठीक करने की कुंजी हो सकता है जो आज की दुनिया में अभी भी खून बह रहा है।
अदृश्य जड़
हर सभ्यता जो कभी अस्तित्व में आई है वह एक आध्यात्मिक आधार पर पैदा हुई है। कानून के संहिता से पहले, लेखन से पहले, सेनाओं और सिक्कों से पहले, कुछ अधिक मौलिक था: एक ब्रह्मांड विज्ञान। दुनिया को समझने का एक तरीका जो मनुष्य को पृथ्वी, आकाश, जानवरों, मृतकों और पवित्र से जोड़ता था।
एशिया में, शामनवाद बौद्ध धर्म, कन्फ्यूशीवाद और सभी संगठित धर्मों से पहले आया। कोरिया में, मुदांग — महिला शामान — दृश्यमान और अदृश्य के बीच की कड़ी थे, चिकित्सक, मध्यस्थ, सामुदायिक संतुलन के रक्षक। जापान में, इससे पहले कि शिंटोवाद मंदिरों और अनुष्ठानों में औपचारिक हो जाता, काम — प्रकृति की आत्माएं जो हर नदी, हर पर्वत, हर पेड़ में रहती थीं — के साथ एक सीधा, अंतरंग और दैनिक संबंध था। मंगोलिया, तिब्बत, साइबेरिया में, शामान जनजाति की धड़कती हुई हृदय था, वह जो दुनिया के बीच यात्रा करता था चंगाई, मार्गदर्शन और अर्थ लाने के लिए।
यूरोप में, कैथेड्रल से पहले, पत्थर के वृत्त थे। ड्रुइड जो ओक के अंतड़ियों में भविष्य पढ़ते थे। चिकित्सक जो जंगल के हर पौधे को नाम और आत्मा से जानते थे। संक्रांति की आग जो रात को जलाई जाती थी ताकि आत्माएं जान सकें कि कोई अभी भी उन्हें याद करता है। नॉर्डिक लोग पवित्र जंगलों में देवताओं से बात करते थे। यूनानी, प्लेटो और दार्शनिकों से पहले, पाइथिया और एलेसिस के रहस्य थे। सेल्ट्स जानते थे कि हर जानवर एक संदेश लेकर आता है और पृथ्वी केवल मिट्टी नहीं थी — यह माता थी, यह शरीर था, यह पवित्र था।
अफ्रीका में, वह महाद्वेश जहाँ सब कुछ शुरू हुआ, पूर्वजों के साथ संबंध एक प्रथा नहीं था — यह वह हवा थी जो साँस ली जाती थी। हर जनजाति, हर कबीला, हर परिवार उन लोगों के साथ एक जीवंत धागा बनाए रखता था जो पहले ही चले गए थे, और यह धागा सब कुछ को बनाए रखता था: पहचान, स्वास्थ्य, न्याय, संबंधिता। ओरिशा, वोडून, पृथ्वी की आत्माएं — ये पंथ के दूर के आंकड़े नहीं थे। ये वास्तविक, दैनिक उपस्थितियाँ थीं, हवा जितनी करीब।
अमेरिका में, आर्कटिक के इनुइट से लेकर दक्षिणी छोर के मापुचे तक, माया, एज़्टेक, तुपी-गुआरानी, लकोटा, नवाजो और सैकड़ों अन्य राष्ट्रों के माध्यम से, आध्यात्मिक दुनिया और भौतिक दुनिया दो अलग दुनिया नहीं थीं। वे एक थे। टोटेम एक अवधारणा नहीं था — यह हर पल जीवंत वास्तविकता थी, हर शिकार में, हर जन्म में, हर मृत्यु में।
यह जड़ थी। उन लोगों की आँखों के लिए अदृश्य जो नहीं जानते कि कहाँ देखना है, लेकिन पूरी सभ्यताओं को हजारों वर्षों तक बनाए रखने के लिए काफी मजबूत।
कट
और फिर, जड़ को काट दिया गया।
तंत्र स्थान से स्थान और समय से समय तक भिन्न थे। कुछ मामलों में, यह एक संगठित धर्म का आगमन था जिसने पूर्वज प्रथाओं को प्रतिस्थापित किया, जरूरी नहीं कि सीधे बल से, बल्कि धीमी अवैधता की प्रक्रिया के माध्यम से: जो पहले पवित्र था वह अंधविश्वास कहा जाने लगा; जो ज्ञान था वह अज्ञानता कहा जाने लगा; जो दवा था वह जादू-टोना कहा जाने लगा। अन्य मामलों में, प्रक्रिया अधिक हिंसक थी: स्पष्ट प्रतिबंध, दंड, उत्पीड़न, पवित्र स्थानों का विनाश, ज्ञान के रक्षकों का शारीरिक उन्मूलन — शामान, चिकित्सक, बुजुर्ग जो जीवंत स्मृति को ले जाते थे।
कई जगहों पर, दोनों प्रक्रियाएं एक साथ हुईं। अवैधता ने जमीन तैयार की। हिंसा ने समझौते को सील कर दिया। और कुछ पीढ़ियों में — इतिहास के पैमाने पर एक पलक झपकना —, परंपराएं जो हजारों वर्षों से विकसित की गई थीं गायब हो गईं। या, अधिक सटीक रूप से: उन्हें सतह के नीचे धकेल दिया गया, जहाँ वे अस्तित्व में रहते हैं, लेकिन बिना आवाज, बिना रूप, बिना प्रकट होने की अनुमति के।
जो ध्यान आकर्षित करता है वह इस पैटर्न की सार्वभौमिकता है। महाद्वीप की परवाह किए बिना, सदी की परवाह किए बिना, किसने किया या क्यों किया इसकी परवाह किए बिना — परिणाम हमेशा भयानक रूप से समान होता है। पेड़ अलग हो सकता है, कुल्हाड़ी अलग हो सकती है, लेकिन गिरने की आवाज हर जगह समान है।
जो खालीपन रहता है
जब एक पेड़ को उखाड़ा जाता है, तो जमीन में जो छेद रहता है वह केवल पेड़ की अनुपस्थिति नहीं है। यह एक खाली स्थान है जो कुछ और से भर जाता है — ठहरे हुए पानी से, खरपतवार से, हवा द्वारा लाई गई कचरे से। एक निर्मूलित लोगों की आध्यात्मिक खालीपन के साथ भी ऐसा ही होता है। पूर्वज संबंध गायब हो जाता है, लेकिन अर्थ, संबंधिता, स्वयं से कुछ बड़ी चीज की मानवीय आवश्यकता — यह आवश्यकता बरकरार रहती है। यह जैविक है। यह मनोवैज्ञानिक है। यह आध्यात्मिक है। यह गायब नहीं होता क्योंकि इसे खिलाने वाला स्रोत नष्ट हो गया।
और यह वह जगह है जहाँ विरोधी-टोटेम की अवधारणा एक सामूहिक आयाम प्राप्त करती है।
जब कोई व्यक्ति अपनी शक्ति पशु के साथ संबंध खो देता है, तो हम जानते हैं कि क्या होता है: विरोधी-टोटेम स्थापित हो जाता है, गुण उलट जाते हैं, शक्ति आत्मविनाश बन जाती है। जब पूरी जनता अपनी आध्यात्मिक जड़ों के साथ संबंध खो देती है, तो घटना समान है — लेकिन सभ्यतागत पैमाने पर।
पूर्वज आध्यात्मिकता द्वारा छोड़ी गई खालीपन को कुछ से भरा जाना चाहिए। और जब इसे चेतना से नहीं भरा जाता है, तो इसे विकल्प से भरा जाता है: बाध्यकारी खपत, दिशा के बिना महत्वाकांक्षा, अस्तित्व के कारण के रूप में प्रतिस्पर्धा, मानव मूल्य के माप के रूप में उत्पादकता, अर्थ के एकमात्र स्वीकार्य रूप के रूप में भौतिक सफलता। इनमें से कोई भी चीज अपने आप में बुरी नहीं है — जैसे कि टोटेम की कोई छाया विशुद्ध रूप से नकारात्मक नहीं है। समस्या यह है कि, आध्यात्मिक जड़ के बिना संदर्भ और माप देने के लिए, वे अतृप्त भूख बन जाते हैं। एक तल के बिना एक गहरा जो कभी नहीं भरता है, चाहे कितना भी इसमें डाला जाए।
पूर्वी एशिया का मामला
दुनिया के कुछ क्षेत्रों में यह घटना समकालीन पूर्वी एशिया में जितनी दृश्यमान है।
जापान, जिसकी आध्यात्मिक आत्मा काम — प्रकृति की आत्माओं के साथ अंतरंगता में बनी थी — आज एक मौन संकट जी रहा है जो संख्याएं छिपा नहीं सकतीं। आत्महत्या की दरें विकसित दुनिया में सबसे अधिक हैं। हिकिकोमोरी की घटना — युवा जो अपने कमरों में खुद को बंद कर लेते हैं और समाज से पूरी तरह हट जाते हैं — पहले से ही लाखों तक पहुँच गई है। अकेलापन इतना व्यापक है कि सरकार ने इससे लड़ने के लिए एक मंत्रालय बनाया है। और अत्यधिक काम की संस्कृति के पास थकावट से मृत्यु के लिए एक उचित नाम है: करोशी।
दक्षिण कोरिया, जिसका शामनवाद — मुइज्म — एशिया की सबसे समृद्ध और जटिल आध्यात्मिक परंपराओं में से एक था, एक समान चित्र प्रस्तुत करता है। प्रदर्शन का दबाव बचपन में शुरू होता है और कभी समाप्त नहीं होता। शैक्षणिक प्रणाली ग्रह की सबसे मांग वाली में से एक है। प्रतिस्पर्धा कुल है, निर्दयी है, और जीवन के सभी क्षेत्रों में व्याप्त है। आत्महत्या की दरें, विशेष रूप से युवाओं के बीच, चिंताजनक हैं। और इस पूरी उत्पादकता मशीन के पीछे एक सवाल है जो कोई भी जवाब देने में सक्षम नहीं लगता: किसलिए?
यह कहना नहीं है कि ये देश गलत या बीमार हैं। वे असाधारण सभ्यताएं हैं, अपार सांस्कृतिक, तकनीकी और मानवीय समृद्धि की। लेकिन वार्निश के नीचे दौड़ने वाली दरार को नहीं देखना असंभव है। और यह पूछना असंभव नहीं है: इस मौन दर्द का कितना हिस्सा कटी हुई जड़ों से संबंधित है? भूल गए पूर्वजों के साथ? एक आध्यात्मिक संबंध जो प्रदर्शन मेट्रिक्स द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था?
कोरियाई मुदांग अभी भी मौजूद हैं। शिंटो अनुष्ठान अभी भी होते हैं। लेकिन बड़ी आबादी के लिए, ये प्रथाएं लोककथा, पर्यटन जिज्ञासा, एक अतीत की अवशेष बन गई हैं जिसे आधुनिकता ने पार कर दिया है। और जो स्थान वे छोड़ गए हैं, उसमें जो स्थापित हुआ वह स्वतंत्रता नहीं था — यह खालीपन था।
अन्य महाद्वीपों में समान गूँज
लेकिन केवल एशिया को देखना बेईमानी होगी, जैसे कि यह घटना उसके लिए अनन्य थी।
यूरोप में, आध्यात्मिक जड़ों की कटाई इतनी प्राचीन है कि अधिकांश यूरोपीय नहीं जानते कि कटने के लिए जड़ें थीं। मध्यकालीन चिकित्सकों को जलाने वाली आग ने केवल शरीर को नहीं जलाया — उन्होंने ज्ञान, परंपराएं, संबंध जलाए जो हजारों वर्षों से आ रहे थे। पत्थर के वृत्त अभी भी खड़े हैं, लेकिन लगभग कोई नहीं जानता कि उनका क्या मतलब था। मूर्तिपूजक त्योहारों को धार्मिक कैलेंडर में अवशोषित किया गया, और जो बचा है वह खोल के बिना सामग्री है: स्मृति के बिना त्योहार, आत्मा के बिना अनुष्ठान। और आधुनिक यूरोप — औद्योगीकरण, तर्कसंगतता और धर्मनिरपेक्षता का पालना — एक महाद्वीप भी है जहाँ अकेलापन महामारी है, जहाँ अवसाद हर पीढ़ी के साथ बढ़ता है और जहाँ सवाल “इस सब का अर्थ क्या है?” एक परेशान करने वाली आवृत्ति के साथ गूँजता है।
अफ्रीका में, आध्यात्मिक निर्मूलन शारीरिक निर्मूलन के साथ जुड़ा हुआ था। पूरी आबादी को न केवल उनकी प्रथाओं से, बल्कि उनकी भूमि, उनके परिवारों, उनकी भाषाओं से अलग किया गया। और हालांकि अफ्रीकी आध्यात्मिक परंपराओं ने असाधारण लचीलापन प्रदर्शित किया है — कांडोम्बले, उम्बांडा, वोडू, सांतेरिया जैसे रूपों में जीवित रहते हुए, अनुकूल होते हुए, पुनर्जन्म लेते हुए — निशान बना रहता है। आघात पीढ़ीगत है। और जो समुदाय सबसे अधिक अपनी जड़ों से अलग किए गए हैं वे अक्सर वे हैं जो हिंसा, निर्भरता, पहचान के नुकसान और सामाजिक विघटन से सबसे अधिक पीड़ित हैं।
अमेरिका में, समान घाव अपनी स्थानीय भिन्नताओं के साथ दोहराया जाता है। पूरी जनजातियों के मूल लोगों ने अपने शामानों को चुप कराया देखा, उनके अनुष्ठानों को प्रतिबंधित किया, उनके बच्चों को परिवारों से निकाला और स्कूलों में रखा जहाँ वह सब कुछ जो उन्हें पृथ्वी और पूर्वजों से जोड़ता था व्यवस्थित रूप से मिटा दिया गया। और जो आज इन समुदायों में दिखता है — शराबखोरी, अवसाद, विनाशकारी आत्महत्या की दरें — यह चरित्र की कमजोरी नहीं है। यह सटीक, सटीक, पूर्वानुमानित लक्षण है कि जब सामूहिक टोटेम को जबरदस्ती निकाला जाता है तो क्या होता है।
सार्वभौमिक पैटर्न
जब हम इस सब को आध्यात्मिक आँखों से देखते हैं — राजनीतिक नहीं, विचारधारात्मक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक — एक पैटर्न दर्द के साथ स्पष्टता के साथ उभरता है।
अनुक्रम हमेशा समान होता है, चाहे कहीं भी हो:
पहले, विच्छेदन। पूर्वज प्रथाओं को त्याग दिया जाता है, प्रतिबंधित किया जाता है या अवैध घोषित किया जाता है। शामान को चुप कर दिया जाता है। चिकित्सक को उपहास किया जाता है। अनुष्ठान को अंधविश्वास के रूप में वर्गीकृत किया जाता है। आत्माओं, पृथ्वी, पूर्वजों के साथ संबंध बाधित होता है।
फिर, खालीपन। अर्थ की आवश्यकता बनी रहती है, लेकिन स्रोत सूख गया है। लोग खोज जारी रखते हैं — क्योंकि यह मानवीय प्रकृति है खोज करना — लेकिन अब वे नहीं जानते कि कहाँ देखना है। पुरानी प्रतिक्रियाएं मिटा दी गई हैं और नई समान प्यास को संतुष्ट नहीं करती हैं।
इसके बाद, प्रतिस्थापन। खालीपन को जो कुछ भी उपलब्ध है उससे भरा जाता है: खपत, स्थिति, काम, पदार्थ, विचारधाराएं, कुछ भी जो छेद को भरने का वादा करता है, भले ही अस्थायी रूप से। इनमें से कोई भी चीज लंबे समय तक काम नहीं करती है — लेकिन विकल्प की अनुपस्थिति में, व्यक्ति बार-बार उनके पास लौटता है, जैसे कोई खारे पानी को प्यास बुझाने के लिए पीता है।
और अंत में, आत्मविनाश। जब कोई विकल्प खालीपन को भर नहीं सकता है, तो दर्द अंदर की ओर मुड़ जाता है। अवसाद। निर्भरता। अलगाववाद। आत्म-निर्देशित हिंसा। अर्थ का नुकसान इतना गहरा कि स्वयं का अस्तित्व असहनीय वजन बन जाता है।
यह सामूहिक विरोधी-टोटेम कार्य में है।
यह संयोग नहीं है कि भौतिक दृष्टि से “उन्नत” समाज अक्सर आध्यात्मिक दृष्टि से सबसे बीमार होते हैं। यह संयोग नहीं है कि सबसे अधिक प्रति व्यक्ति जीडीपी वाले देश सबसे अधिक एंटीडिप्रेसेंट का सेवन करने वाले देशों में हैं। यह संयोग नहीं है कि तकनीकी रूप से सबसे जुड़ी पीढ़ी इतिहास की सबसे अकेली है। भौतिक प्रगति, जब आध्यात्मिक जड़ के साथ नहीं होती है, तो खिलाती नहीं है — यह खाती है।
जड़ें जीवित रहती हैं
लेकिन कुछ है जो सदियों की चुप्पी पूरी तरह नष्ट नहीं कर सकी। और यह वह जगह है जहाँ कहानी त्रासदी होना बंद कर देती है और शुरू होती है — सावधानी के साथ, सम्मान के साथ — आशा।
जड़ें जीवित रहती हैं।
शहरों की कंक्रीट के नीचे, आर्थिक प्रणालियों के नीचे, तर्कसंगतता और आधुनिकता की परतों के नीचे, हर लोगों की आध्यात्मिक जड़ें जीवित रहती हैं। कमजोर, अक्सर। लगभग अपरिचित, अन्य मामलों में। लेकिन जीवित।
कोरिया में, मुदांग अपनी अनुष्ठान करना जारी रखते हैं, और युवा कोरियाई की एक बढ़ती आंदोलन मुइज्म को जिज्ञासा के रूप में नहीं, बल्कि चंगाई के मार्ग के रूप में बचा रही है। जापान में, नई पीढ़ियाँ शिंटोवाद को अपने शुद्धतम रूप में फिर से देखना शुरू कर रही हैं — राज्य धर्म के रूप में नहीं, बल्कि काम और प्रकृति के साथ अंतरंग संबंध के रूप में। मंगोलिया में, शामनवाद दशकों के दमन के बाद शक्ति के साथ पुनः उभरा है। ब्राजील में, कांडोम्बले और उम्बांडा कभी नहीं फूले, लाखों लोगों को पूर्वजों के साथ पुनः जोड़ते हुए जो महासागरों को पार करते थे और अकल्पनीय को जीवित रखते थे।
यूरोप में, मूर्तिपूजक प्रथाओं, जड़ी-बूटियों, वृत्तों, सेल्टिक और नॉर्डिक परंपराओं की एक मौन वापसी है जो जली थीं लेकिन समाप्त नहीं हुईं। अमेरिका में, स्वदेशी राष्ट्र अपनी भाषाओं, अनुष्ठानों, ज्ञान को पुनः प्राप्त करने के लिए संघर्ष करते हैं — और सफल होते हैं। अयाहुआस्का, तेमाज़्काल, सुंडांस के अनुष्ठान, जो सदियों से गुप्त रूप से किए जाते थे, आज दुनिया भर के लोगों द्वारा मांगे जाते हैं जो महसूस करते हैं, भले ही नाम न दे सकें, कि कुछ मौलिक उनसे छीन लिया गया है।
यह फैशन नहीं है। यह प्रवृत्ति नहीं है। यह आध्यात्मिक अस्तित्व की एक प्रवृत्ति है जो विश्व स्तर पर प्रकट हो रही है।
जब कोई व्यक्ति अपनी शक्ति पशु के साथ पुनः जुड़ता है, तो विरोधी-टोटेम शक्ति खो देता है। उलटे गुण अपनी जगह पर लौट आते हैं। विनाशकारी ऊर्जा, फिर से, रचनात्मक में बदल जाती है। शामान टोटेम को लौटाता है — और व्यक्ति फिर से वह बन जाता है जो वह हमेशा था।
समान तर्क लोगों पर लागू होता है। जब कोई समुदाय अपनी आध्यात्मिक जड़ों के साथ संपर्क पुनः प्राप्त करता है — न कि जबरदस्ती से, न ही अतीत के रोमांटिक आदर्शीकरण से, बल्कि पुनः जुड़ने की वास्तविक आवश्यकता से — कुछ बदलता है। पहचान मजबूत होती है। संबंधिता की भावना लौटती है। पीढ़ीगत दर्द धीरे-धीरे, संसाधित होना शुरू होता है। खालीपन जो कोई भी खपत भर नहीं सकता था, अंत में, सही प्यास के लिए सही पानी खोजना शुरू करता है।
निष्कर्ष: घर की ओर वापसी
यह लेख इस बारे में निर्णय नहीं है कि किसने किसकी जड़ें काटीं। इतिहास पहले से ही इसका ध्यान रख चुका है, और जिम्मेदारी यहाँ नाम दिए जाने की परवाह किए बिना मौजूद है। जो हमें दिलचस्पी है वह वापसी का रास्ता है।
क्योंकि वापसी का एक रास्ता है।
हर व्यक्ति जो अपनी पूर्वज आध्यात्मिकता के साथ पुनः जुड़ता है — उस धर्म के साथ नहीं जो उस पर थोपा गया था, बल्कि उस प्रथा के साथ जो उसके खून में, उसकी कोशिकीय स्मृति में, उसके सबसे प्राचीन सपनों में कंपन करती है — किसी तरह, पीढ़ियों पहले काटे गए एक धागे को पुनः जोड़ रहा है। और हर पुनः जुड़ा हुआ धागा पूरे कपड़े को मजबूत करता है।
आधुनिकता को त्यागना आवश्यक नहीं है जड़ों को पुनः प्राप्त करने के लिए। वर्तमान को अस्वीकार करना आवश्यक नहीं है अतीत को सम्मानित करने के लिए। आज का शामान सेलफोन का उपयोग कर सकता है। आज का चिकित्सक विश्वविद्यालय की डिग्री रख सकता है। आज का आध्यात्मिक अभ्यासी कंक्रीट के शहर में रह सकता है और फिर भी एक वेदी बनाए रख सकता है, अपने पूर्वजों से बात कर सकता है, अपने टोटेम को पहचान सकता है और उसके साथ चल सकता है। जो महत्वपूर्ण है वह रूप नहीं है — यह इरादा है। यह धागा है।
दुनिया जो संकट जी रही है वह केवल आर्थिक, राजनीतिक या पर्यावरणीय नहीं है। यह, सबसे पहले, एक निर्मूलन का संकट है। और समाधान — यदि कुछ इतना विशाल के लिए एक एकल समाधान मौजूद है — शायद सरकारी योजनाओं, सार्वजनिक नीतियों या तकनीकी प्रगति में नहीं है। शायद यह उसमें है जो हमेशा अधिक करीब था और जो, इसी कारण से, अनदेखा करना आसान है: पृथ्वी के साथ संबंध, पूर्वजों के साथ, आत्माओं के साथ जो हमें निर्देशित करती हैं, टोटेम के साथ जो हमें जन्म से पहले दिया गया था।
टोटेम के बिना एक लोग एक जड़ के बिना एक पेड़ है:
अभी भी खड़ा दिख सकता है, लेकिन पहली हवा इसे गिरा देती है।
अच्छी खबर यह है कि जड़ें, शाखाओं के विपरीत,
पेड़ के गिरने के बहुत बाद भी जमीन के नीचे जीवित रहती हैं।
बस किसी को पानी देना है।
