जीवन के अंतर्संबंध। एक शमां का मार्ग

वह जो जानता है

शब्द “शमां” आधुनिक रहस्यवाद में एक सामान्य मुद्रा बन गया है। यह आत्म-सहायता पुस्तकों में, सप्ताहांत रिट्रीट में, पंखों और क्रिस्टल से सजे सोशल मीडिया प्रोफाइल में दिखाई देता है। बहुत से लोग इसका उपयोग करते हैं। कुछ ही इसे सुनने के लिए रुकते हैं कि यह वास्तव में क्या कहता है।

यह शब्द इवेंकी भाषा से आता है — साइबेरिया के लोग जिन्होंने इसे शीर्षक के रूप में नहीं, बल्कि विवरण के रूप में बनाया। शमां का अर्थ, अपने सबसे सरल और सबसे गहरे मूल में, “वह जो जानता है” है। न वह जो विश्वास करता है, न वह जो सोचता है, न वह जो पढ़ता है। वह जो जानता है। क्योंकि वह वहां गया। क्योंकि उसने देखा। क्योंकि वह पार हुआ।

और यह अंतर — विश्वास करने और जानने के बीच — पहली सीमा है जो शमनवाद को लगभग सभी चीजों से अलग करती है जिसे आधुनिक दुनिया आध्यात्मिकता कहती है।

जाल

जीवन एक जाल है। न कि उस रूपक और आरामदायक अर्थ में जो कैलेंडर कविताओं में दिखाई देता है — बल्कि संरचनात्मक, शाब्दिक, अपरिहार्य अर्थ में। प्रत्येक प्राणी, प्रत्येक घटना, प्रकृति का प्रत्येक तत्व सभी अन्य से उन तारों से जुड़ा है जो अधिकांश लोग नहीं देखते, लेकिन जो सब कुछ को बनाए रखते हैं। एक तार खींचो और पूरा जाल कांपता है। एक तार काटो और कहीं कुछ ढह जाता है।

शमनवाद, शायद, मानवता का सबसे प्राचीन आध्यात्मिक अभ्यास है — न कि इसलिए कि किसी ने इसका आविष्कार किया, बल्कि इसलिए कि किसी ने इसे माना। महसूस किया कि जंगल दृश्य नहीं है, यह एक जीव है। कि नदी संसाधन नहीं है, यह धमनी है। कि जानवर निम्न नहीं है, यह रिश्तेदार है। कि पैरों के नीचे का पत्थर मृत पदार्थ नहीं है, यह पृथ्वी की जीवंत स्मृति है। और यह सभी तत्व — सभी — एक जाल में जुड़े हैं जिसका सामंजस्य प्रत्येक भाग के स्वास्थ्य को निर्धारित करता है।

शमां वह व्यक्ति है जिसने इस जाल को देखना सीखा है। शरीर की आंखों से नहीं — किसी और चीज से। उस संवेदना के साथ जिसका आधुनिक भाषा में कोई नाम नहीं है, लेकिन जिसे इवेंकी, लकोटा, ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी, सेल्ट्स, साइबेरियाई और दर्जनों अन्य लोग एक मानव के रूप में विकसित कर सकते हैं: अदृश्य की धारणा।

शमां वास्तव में क्या है

आज, कुछ लोग मानते हैं कि शमां कोई भी उपचारक है जो जड़ी-बूटियों और धूप का उपयोग करता है। अन्य उसे शमां कहते हैं जिसकी तीव्र दृष्टि और मजबूत व्यक्तित्व है। कुछ लोग शीर्षक को सौंदर्यशास्त्र के साथ भ्रमित करते हैं — प्राकृतिक कपड़े, बीजों की माला, हवा में बाल। लेकिन शमनवाद को उपस्थिति, भाषण या इरादे से परिभाषित नहीं किया जाता है। इसे अभ्यास द्वारा परिभाषित किया जाता है।

एक शमां — पुरुष या महिला — एक व्यक्ति है जो स्वेच्छा से अपनी चेतना की स्थिति को बदलता है ताकि दूसरी वास्तविकता के साथ संपर्क बनाया जा सके। वह दूसरी वास्तविकता की कल्पना नहीं करता। वह दूसरी वास्तविकता की कल्पना नहीं करता। वह इसके लिए यात्रा करता है। अपनी आत्मा के साथ। वह उस दुनिया के बीच की सीमा को पार करता है जिसे हम जानते हैं और दुनिया जिसे अधिकांश लोग अनजान हैं, इस यात्रा में शक्ति और ज्ञान प्राप्त करता है, और वापस आता है — क्योंकि वापसी काम का एक आवश्यक हिस्सा है। शमां जो जाता है और वापस नहीं आता वह शमां नहीं है। वह पीड़ित है।

आने की यात्रा का उद्देश्य है। वापसी की यात्रा की प्रतिबद्धता है। शमां जिज्ञासा या आनंद के लिए यात्रा नहीं करता। वह यात्रा करता है क्योंकि किसी को चिकित्सा की आवश्यकता है, क्योंकि समुदाय को मार्गदर्शन की आवश्यकता है, क्योंकि संतुलन टूट गया है और किसी को अदृश्य दुनिया में जाना है, वह टुकड़ा खोजने के लिए जो इसे बहाल करने के लिए गायब है।

यह काम है। सबसे प्राचीन प्रकार का काम जो मौजूद है।

शमनिक ब्रह्मांड

ड्रम की लयबद्ध धड़कन, नृत्य और गीत की सहायता से, शमां अपनी चेतना को बदलता है और अपनी आत्मा को भेजता है जिसे परंपराएं आत्माओं की दुनिया कहती हैं। यह नियंत्रण के नुकसान के अर्थ में ट्रान्स नहीं है — यह विपरीत है। यह बढ़ी हुई धारणा की एक स्थिति है, जहां इंद्रियां उन आवृत्तियों के लिए खुलती हैं जो सामान्य चेतना की स्थिति फ़िल्टर करती है और त्याग देती है।

कई संस्कृतियों में, यह समानांतर ब्रह्मांड तीन क्षेत्रों में विभाजित होता है। ऊपरी दुनिया, प्रकाशमान, विशाल, जहां उच्च प्रकृति के मास्टर और गाइड रहते हैं। मध्य दुनिया, जो हमारी दर्पण करती है, लेकिन एक ऊर्जावान संस्करण में — जहां सामान्य धारणा के फ़िल्टर के बिना वास्तविकता को देखना संभव है। और निचली दुनिया — जो किसी भी अर्थ में “नरक” नहीं है, बल्कि गहरा, भूमिगत, चथोनिक राज्य है, जहां पशु आत्माएं, पूर्वज और पृथ्वी की सबसे प्राचीन शक्तियां रहती हैं।

निचली दुनिया की यात्रा तब शुरू होती है जब शमां अपनी आत्मा को जमीन में एक उद्घाटन के माध्यम से भेजता है: एक गुफा, एक वसंत, एक पेड़ की जड़ों के बीच एक छेद, एक जानवर का बिल, एक प्राचीन कुआं। उद्घाटन एक सुरंग में विस्तारित होता है जो गहरे और गहरे नीचे जाता है — और दूसरे छोर पर, दुनिया प्रकट होती है। जंगल जो यहां मौजूद नहीं हैं। परिदृश्य जो बदलते हैं जो उन्हें देखता है। दो सूरज वाले आकाश। प्रकाश के महासागर। प्रत्येक शमां निचली दुनिया को अलग तरीके से देखता है, क्योंकि प्रत्येक आत्मा अपना नक्शा ले जाती है।

यह इसी राज्य में है कि शमां सहायक आत्माओं को खोजता है — ऐसी संस्थाएं जो शक्ति, ज्ञान और मार्गदर्शन प्रदान करती हैं। ये आत्माएं ही वास्तविक काम करती हैं। शमां वाहन, पुल, दूत है। उनके बिना, जैसा कि हम आगे देखेंगे, कोई शमनवाद नहीं है।

अमेरिकी मानवविज्ञानी माइकल हार्नर ने अपनी पुस्तक “द वे ऑफ द शमां” में देखा कि अन्य वास्तविकताओं की यात्रा की यह तकनीक हजारों वर्षों तक दुनिया भर में अभ्यास की जाती थी — और यह कि, पश्चिमी मानसिकता के लिए विदेशी लगने के बावजूद, किसी भी व्यक्ति द्वारा सीखा और अभ्यास किया जा सकता है जो अनुभव के लिए खुला होने के लिए तैयार है।

मनोविज्ञान क्या नहीं समझता

मनोविज्ञान में प्रशिक्षित लोगों को शमनिक यात्रा को “अवचेतन में आंतरिक यात्रा” या “उच्च आत्म के साथ संबंध” के रूप में समझाने का प्रयास करते हुए सुनना आम है। इरादा अच्छा है। व्याख्या अपर्याप्त है।

यह व्याख्या एक विशिष्ट पश्चिमी आधार से पैदा होती है: कि मानव सृष्टि का मुकुट है और इसलिए, जो कुछ भी महत्वपूर्ण है वह मानव मन के भीतर होना चाहिए। यदि शमां आत्माओं को देखता है, तो वे अवचेतन के प्रक्षेपण हैं। यदि वह आवाजें सुनता है, तो यह आंतरिक संवाद है। यदि वह शक्ति के जानवरों को खोजता है, तो वे आर्केटाइप हैं। सब कुछ व्यक्तिगत मनोविज्ञान तक कम हो जाता है — क्योंकि यह स्वीकार करना कि कुछ ऐसा हो सकता है जो इसके बाहर है, कुछ अपनी चेतना के साथ, कुछ जो मानव मन पर निर्भर नहीं है, पूरी इमारत को ध्वस्त कर देगा जिस पर पश्चिमी मनोविज्ञान बनाया गया था।

शमां के दृष्टिकोण से, आत्माओं की दुनिया की वास्तविकता हमारे समानांतर में मौजूद है और हमारे मन पर निर्भर नहीं है। यह हमारे जन्म से पहले था और हमारे जाने के बाद जारी रहेगा। शमां जानता है कि जो कुछ भी मौजूद है उसकी आत्मा है — पत्थर, पानी, हवा, गड़गड़ाहट — और यह संभव है इन आत्माओं के साथ संवाद करना, उनके पास यात्रा करना, समय और स्थान की सीमाओं को तोड़ना।

शमनिक प्रथाएं उस व्याख्या से स्वतंत्र रूप से काम करती हैं जो हम उन्हें देते हैं। लेकिन अगर हम एक काटी गई मनोवैज्ञानिक विवरण स्वीकार करते हैं — अगर हम आत्माओं की दुनिया को मन के एक विभाग तक कम करते हैं — तो हम शमनिक शक्ति के अधिकांश को अलग करने का जोखिम उठाते हैं। क्योंकि यात्रा की शक्ति कल्पना में नहीं है। यह इस तथ्य में है कि शमां की आत्मा बाहर निकलती है, यात्रा करती है, खोजती है, प्राप्त करती है, और ब्रह्मांड की ऊर्जा से भरी हुई वापस आती है — अपनी ही अहंकार की ऊर्जा से नहीं।

यह महासागर की एक तस्वीर देखने और इसमें डुबकी लगाने के बीच का अंतर है।

बिना मध्यस्थों के

सबसे आम गलतियों में से एक शमनवाद को धर्म के रूप में और शमां को पुजारी के रूप में मानना है। ये मौलिक रूप से अलग चीजें हैं — और उन्हें भ्रमित करना शमनिक अभ्यास में सबसे आवश्यक चीज को खोना है।

धर्म, परिभाषा के अनुसार, मध्यस्थों के माध्यम से काम करता है। विश्वासी है, पुजारी है, और उनके बीच एक पदानुक्रम है जो पवित्र तक पहुंच को नियंत्रित करता है। पुजारी मध्यस्थता करता है। पादरी व्याख्या करता है। गुरु मार्गदर्शन करता है। सभी मामलों में, कोई आपके और दिव्य के बीच है — कोई जो पकड़ता है, या मानता है कि पकड़ता है, पारलौकिक के साथ संचार का एकाधिकार।

शमनवाद का कोई एकाधिकार नहीं है। कोई निश्चित सिद्धांत नहीं है। कोई पवित्र पुस्तक नहीं है। कोई संस्थागत पदानुक्रम नहीं है। जो है वह प्रत्यक्ष अनुभव है। शमनिक समारोह के दौरान, सभी प्रतिभागी प्रकट होने वाली शक्ति के संपर्क में हैं — केवल शमां नहीं। दुनियाओं के बीच का पुल खुला है, और जो कोई भी मौजूद है वह इसे पार कर सकता है। कोई बंद दरवाजा नहीं है। कोई चाबी नहीं है जो केवल एक चुने हुए के पास है।

शमनवाद में, गुरु केवल आध्यात्मिक दुनिया में मौजूद हैं। ज्ञान वहां से आता है। और यह ज्ञान निश्चित नहीं है — यह बदल सकता है कि कौन इसे प्राप्त करता है, कब प्राप्त करता है, और उस समय क्या सीखने की आवश्यकता है। यदि एक नया शमां एक यात्रा से लौटता है और घोषणा करता है कि पूर्व, परंपरागत रूप से “शुरुआत” की ओर माना जाता है, वास्तव में “अंत” की भूमि है, तो उसका सलाहकार बहस नहीं करेगा। सवाल पूछेगा। शिष्य को उस गहरे अर्थ को समझने में मदद करेगा जो उसने प्राप्त किया। क्योंकि शमां जानता है कि कोई भी सिद्धांत अटल नहीं है जब आत्माओं की दुनिया के प्रत्यक्ष अनुभव का सामना करना पड़ता है। ब्रह्मांड प्रत्येक को उसकी आवश्यकताओं और समझ की क्षमता के अनुसार सिखाता है।

शमनवाद एनिमिज्म के साथ हाथ मिलाकर चलता है — यह समझ कि जो कुछ भी मौजूद है वह जीवंत है और आत्मा से संपन्न है। लोग, पेड़, कुत्ते, बिल्लियां, मधुमक्खियां, पत्थर, पहाड़, समुद्र, पृथ्वी और आकाश। सभी जुड़े हुए। सभी एक ही जाल का हिस्सा। और इसलिए शमनवाद, हालांकि धर्म नहीं है, ने सहस्राब्दियों में विभिन्न धार्मिक परंपराओं को गहराई से प्रभावित किया है — बौद्ध धर्म के कुछ शाखाओं से इस्लामिक सूफीवाद तक, रहस्यमय ईसाई संप्रदायों से अफ्रीकी एनिमिस्ट परंपराओं तक।

शमनवाद का अभ्यास करने के लिए, किसी को कुछ भी विश्वास करने की आवश्यकता नहीं है। न ही यह कि यह काम करता है। बस प्रयोग करने के लिए तैयार होना काफी है। और अनुभव, जैसा कि जो लोग इसे पहले ही कर चुके हैं, किसी भी तर्क से अधिक मुखर होता है।

एक शमां का जन्म कैसे होता है

सबसे प्राचीन परंपराओं में, भविष्य का शमां रास्ता नहीं चुनता — रास्ता उसे चुनता है। दीक्षा आमतौर पर आत्माओं से आती है, सहज रूप से, बिना आमंत्रण और बिना चेतावनी के।

पश्चिमी संस्कृति में, इस प्रकार का अनुभव विभिन्न नाम प्राप्त करता है जो इस पर निर्भर करता है कि कौन इसकी व्याख्या करता है: बाहर का शरीर अनुभव, मनोविकृति एपिसोड, रहस्यमय दृष्टि, रहस्योद्घाटन, प्रकोप, अस्तित्वगत संकट। लेबल बदलते हैं जो देखता है उसके प्रतिमान के अनुसार — लेकिन अनुभव ही समान है। कुछ सामान्य चेतना की सतह को तोड़ता है और एक ऐसी शक्ति के साथ टूटता है जिसे अनदेखा नहीं किया जा सकता।

कभी-कभी, दीक्षा बीमारी के साथ आती है। सबसे प्रसिद्ध मामला काला हिरण का है — लकोटा शमां जिसकी कहानी जॉन नीहार्ट द्वारा दर्ज की गई थी — जिसे बचपन में गंभीर बीमारी के दौरान अपनी पहली बड़ी दृष्टि मिली। बीमारी एक ही समय में संकट और दरवाजा था। और चिकित्सा तभी आई जब उसने इसे पार करने के लिए स्वीकार किया।

जब ऐसा होता है, तो व्यक्ति एक अनुभवी शमां की तलाश करता है — उत्तर प्राप्त करने के लिए नहीं, बल्कि सही सवाल पूछना सीखने के लिए। शमनिक प्रशिक्षण, सार में, ऐसी परिस्थितियां बनाने में शामिल है जहां शिष्य अपना अनुभव प्राप्त कर सके। क्योंकि शमां जानता है कि सच्चा शिक्षक वह नहीं है — यह ब्रह्मांड है। सलाहकार केवल जमीन तैयार करता है। बीज बड़ी शक्तियों द्वारा लगाया जाता है।

और यहां एक और महत्वपूर्ण अंतर निहित है: जबकि पुजारी और धार्मिक अपनी सांस्कृतिक परंपरा के अनुष्ठान और नियमों द्वारा सीमित हैं, शमां को ऐसी जानकारी मिलती है जो किसी भी स्थापित परंपरा से परे जाती है। प्रत्येक यात्रा नई, अप्रत्याशित ज्ञान ला सकती है जो पहले ज्ञात को विरोधाभास करती है। और समुदाय इसका सम्मान करता है — क्योंकि यह स्वीकार करता है कि शमां के पास स्रोत के साथ अपना स्वयं का प्रत्यक्ष संपर्क है, संस्थागत फ़िल्टर के बिना।

समय, समय… समय

लोग पूछते हैं कि शमां बनने में कितना समय लगता है। उत्तर ईमानदार और असहज है: शमनिक अनुभव करने में कुछ मिनट लग सकते हैं, लेकिन शमां बनने में पूरा जीवन लगता है।

और एक निश्चित संकेत है कि कोई अभी तक वहां नहीं पहुंचा है: जब व्यक्ति अपने आप से कहता है “अब मैं एक शमां हूं” तो यह स्पष्ट प्रमाण है कि वह अभी भी शिष्य है। क्योंकि यह व्यक्ति नहीं है जो तय करता है कि वह शमां है या नहीं। यह आत्माएं हैं जो उसे पहचानती हैं और लोग जो उसे खोजते हैं। शमां जानता है कि यह आत्माएं हैं जो वास्तविक काम करती हैं — वह केवल चैनल, उपकरण, पुल है। आत्माओं के बिना, कोई शमां नहीं हैं। और जो सोचता है कि शक्ति उसकी है, वह कुछ नहीं समझा।

एक शमां केवल तभी शमां है जब वह अभ्यास करता है। अन्य समय में, वह समाज का एक सामान्य सदस्य है। समकालीन पश्चिमी संस्कृति में, जो लोग शमनवाद का अभ्यास करते हैं वे प्रोग्रामर, शिक्षक, डॉक्टर, मजदूर, सार्वजनिक कर्मचारी, कलाकार हो सकते हैं। वे माता-पिता और दादा-दादी हैं। लोग जिन्हें आप सड़क पर पार करते समय कुछ अलग नोटिस किए बिना पार करते हैं। सबसे साधारण मुखौटे के पीछे, एक शमां आपकी ओर देख रहा हो सकता है — और ऐसी चीजें देख रहा हो सकता है जिन्हें आप कल्पना भी नहीं कर सकते कि दृश्यमान हैं।

पृथ्वी जो हमें खिलाती है — यदि हम अनुमति दें

आत्माओं की दुनिया के साथ संपर्क के सबसे गहरे परिणामों में से एक पृथ्वी को देखने के तरीके में परिवर्तन है। अवधारणा के रूप में नहीं — अनुभव के रूप में। शमां जो दुनियाओं के बीच यात्रा करता है वह अपने चारों ओर की अधिक घनी संवेदना के साथ लौटता है: शरद ऋतु की पत्तियों की गंध गहराई प्राप्त करती है, वसंत में पृथ्वी की गर्मी व्यक्तिगत हो जाती है, हवा एक मौसम संबंधी घटना होना बंद कर देती है और एक उपस्थिति बन जाती है।

पारंपरिक समुदायों में, शमां सीधे पौधों, जानवरों, पत्थरों और अन्य प्राणियों के साथ संवाद करते थे जिनके साथ हम ग्रह साझा करते हैं। यह संचार रूपक नहीं था — यह दैनिक अभ्यास था। और इसके परिणामस्वरूप, लोग पर्यावरण के साथ सामंजस्य में रहते थे। आदर्शवाद से नहीं। बुद्धिमत्ता से। क्योंकि जब आप जंगल के साथ बात करते हैं, तो आप इसे नष्ट नहीं करते — उसी तरह जैसे आप किसी दोस्त के घर को नष्ट नहीं करते जिसके साथ आपने कल दोपहर का भोजन किया था।

अधिकांश आधुनिक लोग ग्रह के अन्य निवासियों के साथ संवाद करना भूल गए हैं। और इस भूलने का सबसे दृश्यमान परिणाम वह है जो हम हर दिन देखते हैं: पृथ्वी पर जीवन को अपने ज्ञात रूप में नष्ट करने का खतरा। खतरा जो बाहर से नहीं आता — अंदर से आता है। हमारी सभ्यता से जो खुद को “उच्च” कहती है और जो व्यवहार में, ग्रह पर एकमात्र प्रजाति है जो उस पर्यावरण के साथ सह-अस्तित्व में असमर्थ है जो इसे बनाए रखता है।

जो कुछ भी हम उपयोग करते हैं — सबसे सरल उपकरणों से सबसे उन्नत कंप्यूटर तक — प्रकृति से आता है। अपवाद के बिना। इसी तरह, आध्यात्मिक ऊर्जा का एक विशाल हिस्सा जो हमें बनाए रखता है वह आत्माओं और पृथ्वी ही से आता है। शमां यह जानता है। और इसलिए वह जानता है कि जब हम प्रकृति को लाखों तरीकों से नष्ट करते हैं, तो हम “पर्यावरणीय” अपराध नहीं कर रहे हैं — हम आत्महत्या कर रहे हैं। शारीरिक और आध्यात्मिक। हम अपने स्वयं के अस्तित्व की नींव को नष्ट कर रहे हैं।

शमनिक अभ्यास के नए पीढ़ी द्वारा सामना की जाने वाली सबसे बड़ी चुनौतियों में से एक यह है: लोगों और पृथ्वी के अन्य निवासियों के बीच संचार को बहाल करना। विनाश को रोकना। यह पता लगाना कि क्या किया जा सकता है — आध्यात्मिक, अनुष्ठान और व्यावहारिक रूप से — पहले से ही किए गए नुकसान के साथ। और याद रखना, जो सुनता है उसके विनम्रता के साथ चिल्लाने के बजाय, कि पृथ्वी हमें शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से खिलाने में सक्षम है, यदि हम केवल इसे होने दें।

शमनिक चिकित्सा

चिकित्सा शमां का केंद्रीय काम है, और हमेशा रहा है। लक्षणों का इलाज करने के संकीर्ण अर्थ में चिकित्सा नहीं — बल्कि शब्द के मूल अर्थ में चिकित्सा: पूर्णता को बहाल करना।

यहां मौलिक अवधारणा शक्ति है — प्रभाव या अधिकार के रूप में नहीं समझी जाती, बल्कि ऊर्जा के रूप में। जीवन शक्ति। उपस्थिति। शमां बीमारी को देखता है और अनिवार्य रूप से दो संभावनाएं देखता है: या तो कुछ व्यक्ति के अंदर है जो वहां नहीं होना चाहिए — एक आक्रमणकारी ऊर्जा, एक विदेशी शक्ति जो स्थापित हुई है — या कुछ गायब है जो होना चाहिए। दोनों मामलों में, समस्या असंतुलन है। और चिकित्सा बहाली है।

शमनिक दृष्टि में बीमारी का सबसे गहरा कारण एक शब्द में संक्षेपित किया जा सकता है: अलगाव। पर्यावरण से अलगाव, प्रियजनों से, स्वयं से। दोनों शब्द — बीमारी और अलगाव — शमां के लिए लगभग पर्यायवाची हैं। जब कोई कहता है “मेरा काम मेरी सारी ऊर्जा ले लेता है,” तो शमां शाब्दिक रूप से सुनता है। जब कोई कहता है “मुझे सब कुछ से डिस्कनेक्ट महसूस होता है,” तो शमां एक निदान सुनता है।

सबसे स्वस्थ और खुश व्यक्ति के बारे में सोचें जिसे आप जानते हैं। संभवतः, वह अपने चारों ओर की चीजों के साथ अच्छा संपर्क बनाए रखता है — वह देखता है कि क्या हो रहा है और हल्केपन से प्रतिक्रिया करता है। अब उस व्यक्ति के बारे में सोचें जो आपको सबसे अधिक चिंता देता है। संभवतः, वह अलग-थलग है — अपने आप से, दूसरों से, या दुनिया से। दोनों के बीच का अंतर, लगभग हमेशा, संबंध का एक मामला है।

शक्ति का नुकसान

शमनवाद में, अलगाव का विचार “शक्ति के नुकसान” की अवधारणा द्वारा व्यक्त किया जाता है। हम मजबूत महसूस करते हैं — ऊर्जा से भरे — जब हम ब्रह्मांड के बाकी हिस्सों के साथ अच्छे संपर्क में होते हैं। जब सहायक आत्माएं पास होती हैं, जब पशु शक्तियां हमारे साथ होती हैं, जब हम सुनते हैं कि वे हमें क्या कहते हैं और उनके मार्गदर्शन का पालन करते हैं। रोजमर्रा की भाषा में, हम इस स्थिति को आत्मविश्वास के रूप में वर्णित करते हैं। अंतर्ज्ञान के रूप में। उस भावना के रूप में कि हम सही जगह पर हैं, सही काम कर रहे हैं, सही समय पर।

जब शक्ति खो जाती है, तो संकेत दिखाई देते हैं। पहला आत्मविश्वास की कमी है — वह आंतरिक पीछे हटना, वह संकोच जो पहले मौजूद नहीं था। दूसरा डर है — स्वस्थ डर नहीं जो सुरक्षा देता है, बल्कि फैली हुई डर जो पंगु करती है। तीसरा यह भावना है कि चीजें “गलत हो रही हैं” — ऐसे दिन जब कुछ भी काम नहीं करता, जब हर प्रयास को बाधा का सामना करना पड़ता है, जब दुनिया विरुद्ध प्रतीत होती है।

हम सभी के पास ये दिन हैं। एक या दूसरा सामान्य है, ऊर्जा का प्राकृतिक उतार-चढ़ाव है। लेकिन जब ये दिन सप्ताह, महीने, पैटर्न बन जाते हैं — जब अवसाद स्थापित होता है, जब बीमारियां दोहराई जाती हैं, जब जीवन ने अपना रास्ता खो दिया प्रतीत होता है — तो शमां शक्ति के नुकसान को पहचानता है। अक्सर, इसका मतलब है कि उसकी शक्ति के जानवरों में से एक चला गया है। केवल सनक से नहीं — बल्कि क्योंकि व्यक्ति के जीवन में कुछ ने बंधन को तोड़ दिया।

शमां का काम, इन मामलों में, आत्माओं की दुनिया में यात्रा करना है, जो शक्ति का जानवर दूर चला गया है उसे खोजना, समझना कि वह क्यों चला गया, और उसे वापस लाना। ऊर्जा की यह बहाली न केवल व्यक्ति को उठाने के लिए पर्याप्त है, बल्कि किसी भी आक्रमणकारी ऊर्जा को निष्कासित करने के लिए जो शक्ति के नुकसान से छोड़ी गई खाली जगह में स्थापित हुई हो। क्योंकि बीमारी को प्रवेश करने के लिए खाली जगह की आवश्यकता है। और शमां इस खाली जगह को उससे भरता है जो शुरुआत से वहां होना चाहिए।

आत्मा का नुकसान

शक्ति के नुकसान का एक रूप है जो अधिक गंभीर, अधिक गहरा, और ठीक करने के लिए अधिक कठिन है: आत्मा का नुकसान।

आत्मा, शमनिक समझ में, एक एकीकृत ब्लॉक नहीं है। यह भागों से बना है — चेतना के टुकड़े, स्मृति, पहचान — जो, चरम परिस्थितियों में, पूरे से अलग हो सकते हैं और चले जा सकते हैं। अपनी इच्छा से नहीं। जीवित रहने की आवश्यकता से।

क्योंकि हम में से प्रत्येक के पास एक सीमा है कि वह क्या सहन कर सकता है। और जब वह सीमा पहुंच जाती है — जब दर्द बहुत बड़ा होता है, डर बहुत तीव्र होता है, आघात बहुत हिंसक होता है — तो आत्मा का एक हिस्सा वह करता है जो पूरा शरीर नहीं कर सकता: भाग जाता है। बाहर निकलता है। कहीं और चला जाता है। और जाने से, यह बाकी को जीवित रहने की अनुमति देता है। यह सुरक्षा की व्यवस्था है, विनाश की नहीं। जो हिस्सा जाता है वह पूरे के जीवित रहने के लिए खुद को बलिदान करता है।

आत्मा का नुकसान अनगिनत तरीकों से हो सकता है। किसी प्रिय की मृत्यु में — “जब वह मर गया, मुझे लगा कि मेरा एक हिस्सा उसके साथ चला गया।” चरम डर की स्थिति में — “मैं मरने के लिए डर रहा था,” और वाक्य शब्दों से अधिक शाब्दिक है। शारीरिक या मनोवैज्ञानिक दुर्व्यवहार में — “मेरी आत्मा टूट गई।” गहरे संबंध के अंत में — “उसने मेरी आत्मा ले ली।” भारी उदासी में — “मैं बस मर जाना चाहता था।” यहां तक कि रोजमर्रा की झड़पें भी टुकड़े निकाल सकती हैं — “मैंने धैर्य खो दिया,” हम कहते हैं, बिना यह महसूस किए कि भाषा, सर्जिकल सटीकता के साथ, वर्णन कर रही है कि आत्मा के स्तर पर क्या हुआ।

जैसा कि सैंड्रा इंगरमैन “द रिटर्न ऑफ द सोल” में देखते हैं, आत्मा का नुकसान, अधिकांश समय, जीवित रहने की आवश्यकता के परिणामस्वरूप होता है। जब हम फंसे हुए होते हैं, बिना निकास के, पीछे हटने के लिए कोई जगह नहीं, और आवश्यक कार्य — क्रूर साथी को छोड़ना, आक्रमणकारी का सामना करना, चक्र को तोड़ना — उस समय संभव नहीं है, आत्मा वह करती है जो वह कर सकती है: अपने आप का एक हिस्सा छोड़ देती है वजन को कम करने के लिए।

समस्या यह है कि यह हिस्सा हमेशा वापस आने का रास्ता नहीं खोजता। कभी-कभी यह फंस जाता है — एक जगह, एक व्यक्ति, समय के एक पल के लिए फंस जाता है। कभी-कभी यह मृतकों के साथ रहता है, जैसा कि इंगरमैन द्वारा दर्ज एक मामले में, एक युवा महिला जिसने सत्रह साल की उम्र में अपने पिता को खो दिया और अपने कोट की जेब में उसकी तस्वीर रखी ताबूत के अंदर। उसकी चाची ने कहा था कि इस तरह वह उसके साथ हमेशा रहेगी। और वह रही — लेकिन आत्मा का वह हिस्सा जो उसने भेजा था वह फंस गया, न केवल उसके अपने चिकित्सा को रोकता है, बल्कि पिता की आत्मा की यात्रा की निरंतरता को भी रोकता है।

जब आत्मा के टुकड़े खो जाते हैं और वापस नहीं आते, तो लक्षण गहरे होते हैं: लगातार खालीपन की भावना, अपने शरीर से डिस्कनेक्शन, आनंद या प्रेम को पूर्णता से महसूस करने में असमर्थता, यह निरंतर प्रभाव कि कुछ मौलिक गायब है बिना यह पहचान सकते कि क्या। व्यक्ति काम करता है, काम करता है, सामाजिकता करता है — लेकिन अंदर छेद हैं। खाली जगहें जहां उपस्थिति होनी चाहिए।

आत्मा की वसूली का काम शमनवाद के सबसे महत्वपूर्ण और नाजुक कार्यों में से एक है। शमां खोए हुए टुकड़ों को खोजने के लिए यात्रा करता है, उनकी वापसी पर बातचीत करता है, और उन्हें व्यक्ति में फिर से एकीकृत करता है। यह तत्काल प्रक्रिया नहीं है — पुनः एकीकरण को समय की आवश्यकता है, क्योंकि कई मामलों में व्यक्ति को मूल दर्द का सामना करना पड़ता है जिसने नुकसान का कारण बना। लेकिन जो हिस्सा गायब था उसकी वापसी इस काम को करने की शक्ति देती है। और हालांकि प्रक्रिया दर्दनाक हो सकती है, पुरस्कार अतुलनीय है: फिर से पूरा होने का मौका। सबसे गहरे अर्थ में समग्र होना — क्योंकि हमें स्वस्थ होने के लिए पूरा होना चाहिए, सच में जीवन जीने के लिए पूरा होना चाहिए, समझने के लिए पूरा होना चाहिए कि हम वास्तव में कौन हैं।

घायल चिकित्सक

शमां को अक्सर “घायल चिकित्सक” कहा जाता था। यह अभिव्यक्ति काव्यात्मक नहीं है — यह शाब्दिक है। शमां वह है जो भयानक बीमारियों से गुजरा है, विनाशकारी संकटों से, नुकसान जो अंतिम लग रहे थे। जिसने, कभी-कभी शाब्दिक रूप से, मृतकों की भूमि का दौरा किया। और जो न केवल जीवित रहा, बल्कि अधिक मजबूत और अधिक बुद्धिमान लौटा — क्योंकि उसे यात्रा में आत्माओं की मदद मिली।

इसका मतलब कुछ है जो ध्यान से सुनने के लायक है: इस पाठ को पढ़ने वाले अधिकांश लोगों में शमनिक पथ के लिए संभावना है। क्योंकि हम सभी दर्द का सामना करते हैं। हम सभी संकटों से गुजरते हैं। हम सभी घाव ले जाते हैं। अंतर घाव में नहीं है — यह इसके साथ क्या किया जाता है। शमां वह है जो घाव को दरवाजे में बदल देता है।

जो सभी शमनवाद का अभ्यास करते हैं वे शमां नहीं बनते, और यह पूरी तरह से वैध है। कई कठिन निर्णयों में मार्गदर्शन प्राप्त करने के लिए यात्रा करते हैं, संकट के क्षणों से बचने के लिए, किसी प्रिय की मदद करने के लिए। अन्य शमनिक प्रथाओं को अन्य कार्य के रूपों के साथ जोड़ते हैं — एक सामाजिक कार्यकर्ता अपने सबसे कठिन मामलों के लिए मार्गदर्शन खोजने के लिए यात्रा कर सकता है, एक डॉक्टर रोगी की बीमारी की जड़ को बेहतर ढंग से समझने के लिए यात्रा कर सकता है। अधिकांश लोग जो शमनवाद का अभ्यास करते हैं वह एक सरल और शक्तिशाली कारण के लिए करते हैं: सबसे बुरी परिस्थितियों में भी वास्तव में कौन हैं इसका शक्ति प्राप्त करने के लिए।

शमनवाद सभी को, बिना अपवाद और बिना मध्यस्थों के, ब्रह्मांड की ऊर्जाओं के साथ सीधे संपर्क का अवसर प्रदान करता है। शक्ति और ज्ञान प्राप्त करने की क्षमता बिना किसी को फ़िल्टर, व्याख्या या नियंत्रण किए जो प्राप्त होता है।

शुरुआत

एक सच्चा शमां वास्तव में विनम्र व्यक्ति है। कमजोरी से नहीं — समझ से। क्योंकि वह समझता है कि उसकी शक्ति उसकी नहीं है। यह उधार है। ब्रह्मांड से किराए पर लिया गया है इस निहित शर्त के साथ कि इसका उपयोग जाल के लाभ के लिए किया जाएगा — इस ग्रह को जिसे शमां घर कहता है, और इसमें रहने वाले सभी प्राणियों के लिए।

यह समझ कम नहीं करती — यह विस्तारित करती है। क्योंकि यह जानना कि शक्ति उसकी नहीं है, विरोधाभास से, यह है जो इसे बिना डर के उपयोग करने की अनुमति देता है। अहंकार को इसकी रक्षा करने की आवश्यकता नहीं है। अहंकार को इसे फुलाने की आवश्यकता नहीं है। असुरक्षा को इस पर सवाल उठाने की आवश्यकता नहीं है। शक्ति वहां है क्योंकि ब्रह्मांड ने तय किया कि यह होना चाहिए। और शमां वह करता है जो वह कर सकता है जो उसे मिला है — बिना अहंकार के, बिना झूठे विनम्रता के, बिना अधिक होने का दावा किए।

और यह सब — दुनियां, यात्राएं, आत्माएं, चिकित्सा, जाल, पारिस्थितिकी, आत्मा — यह सब केवल शुरुआत है। क्योंकि शमां का पथ कोई अंत नहीं है। कोई डिप्लोमा नहीं। कोई प्रमाणपत्र नहीं। केवल अगला कदम है, अगली यात्रा, अगली पुकार जो आत्माओं से आती है और जिसे शमां पूरा करता है — न कि क्योंकि वह बाध्य है, बल्कि क्योंकि वह समझ गया है कि पूरा करना, एक ही समय में, सेवा करना और स्वतंत्र होना है।

जीवन में सब कुछ जुड़ा हुआ है।

जो तार पेड़ को पत्थर से जोड़ता है वह पत्थर को नदी से जोड़ता है, नदी को आकाश से, आकाश को आपसे।

शमां केवल वह है जिसने तार को देखना सीखा है।