Οι διασυνδέσεις της ζωής. Το μονοπάτι ενός σαμάνης

Εκείνος Που Ξέρει

Η λέξη “σαμάνης” έχει γίνει νόμισμα στον σύγχρονο εσωτερισμό. Εμφανίζεται σε βιβλία αυτοβοήθειας, σε αποχωρετικά τέλους εβδομάδας, σε προφίλ κοινωνικών δικτύων διακοσμημένα με φτερά και κρυστάλλους. Πολλοί την χρησιμοποιούν. Λίγοι σταματούν να ακούσουν τι λέει πραγματικά.

Η λέξη προέρχεται από τη γλώσσα Έβενκι — ένας λαός της Σιβηρίας που την δημιούργησε όχι ως τίτλο, αλλά ως περιγραφή. Σαμάνης σημαίνει, στη πιο απλή και βαθύτερη ρίζα του, “εκείνος που ξέρει.” Όχι εκείνος που πιστεύει, όχι εκείνος που νομίζει, όχι εκείνος που διάβασε γι’ αυτό. Εκείνος που ξέρει. Επειδή ήταν εκεί. Επειδή είδε. Επειδή διέσχισε.

Και αυτή η διαφορά — ανάμεσα στο να πιστεύεις και στο να ξέρεις — είναι το πρώτο σύνορο που χωρίζει τον σαμανισμό από σχεδόν όλα όσα ο σύγχρονος κόσμος ονομάζει πνευματικότητα.

Το Δίχτυ

Η ζωή είναι ένα δίχτυ. Όχι με τη μεταφορική και άνετη έννοια που εμφανίζεται σε ποιήματα ημερολογίου — αλλά με τη δομική, κυριολεκτική, αναπόφευκτη έννοια. Κάθε όν, κάθε γεγονός, κάθε στοιχείο της φύσης συνδέεται με όλα τα άλλα με νήματα που οι περισσότεροι από εμάς δεν βλέπουμε, αλλά που υποστηρίζουν όλα όσα υπάρχουν. Τραβήξτε ένα νήμα και ολόκληρο το δίχτυ δονείται. Κόψτε ένα νήμα και κάτι, κάπου, καταρρέει.

Ο σαμανισμός είναι, ίσως, η αρχαιότερη πνευματική πρακτική της ανθρωπότητας — όχι επειδή κάποιος την εφευρε, αλλά επειδή κάποιος την αντιλήφθηκε. Αντιλήφθηκε ότι το δάσος δεν είναι σκηνικό, είναι οργανισμός. Ότι το ποτάμι δεν είναι πόρος, είναι αρτηρία. Ότι το ζώο δεν είναι κατώτερο, είναι συγγενής. Ότι ο βράχος κάτω από τα πόδια δεν είναι νεκρή ύλη, είναι ζωντανή μνήμη της γης. Και ότι όλα αυτά τα στοιχεία — όλα — συνδέονται σε ένα δίχτυ του οποίου η αρμονία καθορίζει την υγεία κάθε μέρους.

Ο σαμάνης είναι το άτομο που έμαθε να βλέπει αυτό το δίχτυ. Όχι με τα μάτια του σώματος — με κάτι άλλο. Με εκείνη την αίσθηση που δεν έχει όνομα στη σύγχρονη γλώσσα, αλλά που οι Έβενκι, οι Λακότα, οι αβορίγινες της Αυστραλίας, οι Κέλτες, οι Σιβηριανοί και δεκάδες άλλοι λαοί αναγνώριζαν ως την πιο σημαντική ικανότητα που μπορεί να αναπτύξει ένας άνθρωπος: την αντίληψη του αοράτου.

Τι Είναι Ένας Σαμάνης — Πραγματικά

Σήμερα, υπάρχουν άνθρωποι που πιστεύουν ότι ένας σαμάνης είναι οποιοσδήποτε θεραπευτής που χρησιμοποιεί βότανα και θυμίαμα. Άλλοι ονομάζουν σαμάνη όποιον έχει έντονο βλέμμα και δυνατή προσωπικότητα. Υπάρχουν αυτοί που συγχέουν τον τίτλο με μια αισθητική — φυσικά ρούχα, κολιέ από σπόρους, μαλλιά στον αέρα. Αλλά ο σαμανισμός δεν ορίζεται από την εμφάνιση, ούτε από τον λόγο, ούτε από την πρόθεση. Ορίζεται από την πρακτική.

Ένας σαμάνης — άνδρας ή γυναίκα — είναι ένα άτομο που αλλάζει εθελοντικά την κατάστασή του συνείδησης για να έρθει σε επαφή με μια άλλη πραγματικότητα. Δεν φαντάζεται μια άλλη πραγματικότητα. Δεν οπτικοποιεί μια άλλη πραγματικότητα. Ταξιδεύει σε αυτήν. Με την ψυχή. Διασχίζει το σύνορο ανάμεσα στον κόσμο που γνωρίζουμε και τον κόσμο που οι περισσότεροι αγνοούν, αποκτά δύναμη και σοφία σε αυτή τη διάσχιση, και επιστρέφει — επειδή η επιστροφή είναι ουσιαστικό μέρος της δουλειάς. Σαμάνης που πάει και δεν επιστρέφει δεν είναι σαμάνης. Είναι θύμα.

Το ταξίδι της αναχώρησης έχει σκοπό. Το ταξίδι της επιστροφής έχει δέσμευση. Ο σαμάνης δεν ταξιδεύει από περιέργεια ούτε για ευχαρίστηση. Ταξιδεύει επειδή κάποιος χρειάζεται θεραπεία, επειδή η κοινότητα χρειάζεται καθοδήγηση, επειδή η ισορροπία έχει διαταραχθεί και κάποιος χρειάζεται να πάει να ψάξει, στον αόρατο κόσμο, το κομμάτι που λείπει για να την αποκαταστήσει.

Είναι δουλειά. Το αρχαιότερο είδος δουλειάς που υπάρχει.

Το Σαμανικό Σύμπαν

Με τη βοήθεια ρυθμικών χτυπημάτων τυμπάνου, χορού και τραγουδιού, ο σαμάνης αλλάζει τη συνείδησή του και στέλνει την ψυχή του σε αυτό που οι παραδόσεις ονομάζουν Κόσμο των Πνευμάτων. Δεν είναι έκσταση με την έννοια της απώλειας ελέγχου — είναι το αντίθετο. Είναι μια κατάσταση διευρυμένης αντίληψης, όπου οι αισθήσεις ανοίγονται σε συχνότητες που η συνηθισμένη κατάσταση συνείδησης φιλτράρει και απορρίπτει.

Σε πολλές κουλτούρες, αυτό το παράλληλο σύμπαν χωρίζεται σε τρεις περιοχές. Ο Ανώτερος Κόσμος, φωτεινός, απέραντος, όπου κατοικούν δάσκαλοι και οδηγοί ανώτερης φύσης. Ο Μεσαίος Κόσμος, που αντικατοπτρίζει τον δικό μας, αλλά σε μια ενεργειακή έκδοση — όπου είναι δυνατό να δούμε την πραγματικότητα χωρίς τα φίλτρα της κοινής αντίληψης. Και ο Κατώτερος Κόσμος — που δεν είναι “κόλαση” με κανένα τρόπο, αλλά το βαθύ, υπόγειο, χθόνιο βασίλειο, όπου κατοικούν τα πνεύματα των ζώων, οι πρόγονοι και οι αρχαιότερες δυνάμεις της γης.

Το ταξίδι προς τον Κατώτερο Κόσμο ξεκινά όταν ο σαμάνης στέλνει την ψυχή του μέσα από ένα άνοιγμα στο έδαφος: ένα σπήλαιο, μια πηγή, μια τρύπα ανάμεσα στις ρίζες ενός δέντρου, μια φωλιά ζώου, ένα αρχαίο πηγάδι. Το άνοιγμα επεκτείνεται σε ένα σήραγγα που κατεβαίνει όλο και πιο βαθιά — και στο άλλο άκρο, ο κόσμος αποκαλύπτεται. Δάση που δεν υπάρχουν εδώ. Τοπία που αλλάζουν ανάλογα με ποιος τα επισκέπτεται. Ουράνια με δύο ήλιους. Ωκεανοί φωτός. Κάθε σαμάνης βλέπει τον Κατώτερο Κόσμο διαφορετικά, επειδή κάθε ψυχή φέρει τον δικό της χάρτη.

Είναι σε αυτό το βασίλειο που ο σαμάνης συναντά τα βοηθητικά πνεύματα — οντότητες που προσφέρουν δύναμη, γνώση και καθοδήγηση. Είναι αυτά τα πνεύματα που κάνουν την πραγματική δουλειά. Ο σαμάνης είναι το όχημα, η γέφυρα, ο αγγελιαφόρος. Χωρίς αυτά, όπως θα δούμε παρακάτω, δεν υπάρχει σαμανισμός.

Ο αμερικανός ανθρωπολόγος Μάικλ Χάρνερ, στο βιβλίο του “Το Μονοπάτι του Σαμάνη,” παρατήρησε ότι αυτή η τεχνική ταξιδιού σε άλλες πραγματικότητες εφαρμόστηκε σε όλο τον κόσμο για χιλιάδες χρόνια — και ότι, παρά το ότι φαίνεται εξωτική για τη δυτική νοοτροπία, μπορεί να μαθευτεί και να εφαρμοστεί από οποιοδήποτε άτομο διατεθειμένο να ανοιχθεί στην εμπειρία.

Αυτό Που Η Ψυχολογία Δεν Καταλαβαίνει

Είναι συνηθισμένο να ακούς ανθρώπους με κατάρτιση στη ψυχολογία να προσπαθούν να εξηγήσουν το σαμανικό ταξίδι ως ένα “ταξίδι στο εσωτερικό του ασυνείδητου” ή μια “σύνδεση με το Ανώτερο Εαυτό.” Η πρόθεση είναι καλή. Η εξήγηση είναι ανεπαρκής.

Αυτή η ερμηνεία γεννιέται από μια τυπικά δυτική προϋπόθεση: ότι ο άνθρωπος είναι το στέμμα της δημιουργίας και ότι, επομένως, όλα όσα είναι σημαντικά πρέπει να βρίσκονται μέσα στο ανθρώπινο μυαλό. Αν ο σαμάνης βλέπει πνεύματα, είναι προβολές του ασυνείδητου. Αν ακούει φωνές, είναι εσωτερικός διάλογος. Αν συναντά ζώα δύναμης, είναι αρχέτυπα. Όλα ανάγονται στην ατομική ψυχή — επειδή το να παραδεχθούμε ότι μπορεί να υπάρχει κάτι έξω από αυτήν, κάτι με δική του συνείδηση, κάτι που δεν εξαρτάται από το ανθρώπινο μυαλό για να υπάρχει, θα κατέρριπτε ολόκληρο το κτίριο πάνω στο οποίο κατασκευάστηκε η δυτική ψυχολογία.

Από την άποψη του σαμάνη, η πραγματικότητα του κόσμου των πνευμάτων υπάρχει παράλληλα με τη δική μας και δεν εξαρτάται από το μυαλό μας. Ήταν εκεί πριν γεννηθούμε και θα συνεχίσει μετά που φύγουμε. Ο σαμάνης ξέρει ότι όλα όσα υπάρχουν έχουν ψυχή — ο βράχος, το νερό, ο άνεμος, η κεραυνός — και ότι είναι δυνατό να επικοινωνήσει με αυτές τις ψυχές, ταξιδεύοντας σε αυτές, σπάζοντας τα όρια του χρόνου και του χώρου.

Οι σαμανικές πρακτικές λειτουργούν ανεξάρτητα από την εξήγηση που δίνουμε σε αυτές. Αλλά αν δεχθούμε μια περικομμένη ψυχολογική περιγραφή — αν ανάγουμε τον κόσμο των πνευμάτων σε ένα τμήμα του μυαλού —, κινδυνεύουμε να απομονωθούμε από το μεγαλύτερο μέρος της σαμανικής δύναμης. Επειδή η δύναμη του ταξιδιού δεν βρίσκεται στη φαντασία. Βρίσκεται στο γεγονός ότι η ψυχή του σαμάνη φεύγει, ταξιδεύει, συναντά, λαμβάνει, και επιστρέφει φορτωμένη με την ενέργεια του Σύμπαντος — όχι με την ενέργεια του δικού του εγώ.

Είναι η διαφορά ανάμεσα στο να κοιτάζεις μια φωτογραφία του ωκεανού και στο να βουτάς σε αυτόν.

Χωρίς Μεσάζοντες

Ένα από τα πιο συνηθισμένα λάθη είναι να αντιμετωπίζεις τον σαμανισμό ως θρησκεία και τον σαμάνη ως ιερέα. Είναι θεμελιακά διαφορετικά πράγματα — και η σύγχυσή τους σημαίνει να χάσεις αυτό που είναι πιο ουσιαστικό στη σαμανική πρακτική.

Η θρησκεία, εξ ορισμού, λειτουργεί μέσω μεσαζόντων. Υπάρχει ο πιστός, υπάρχει ο ιερέας, και ανάμεσά τους υπάρχει μια ιεραρχία που ρυθμίζει την πρόσβαση στο ιερό. Ο παπάς παρεμβαίνει. Ο ποιμένας ερμηνεύει. Ο γουρού καθοδηγεί. Σε όλες τις περιπτώσεις, κάποιος βρίσκεται ανάμεσά σου και στο θείο — κάποιος που κατέχει, ή πιστεύει ότι κατέχει, το μονοπώλιο της επικοινωνίας με το υπερβατό.

Ο σαμανισμός δεν έχει μονοπώλιο. Δεν έχει σταθερή δοκτρίνη. Δεν έχει ιερό βιβλίο. Δεν έχει θεσμική ιεραρχία. Αυτό που έχει είναι άμεση εμπειρία. Κατά τη διάρκεια της σαμανικής τελετής, όλοι οι συμμετέχοντες εκτίθενται στη δύναμη που εκδηλώνεται — όχι μόνο ο σαμάνης. Η γέφυρα ανάμεσα στους κόσμους ανοίγει, και όποιος είναι παρών μπορεί να τη διασχίσει. Δεν υπάρχει κλειδωμένη πόρτα. Δεν υπάρχει κλειδί που να κατέχει μόνο ένας εκλεκτός.

Στον σαμανισμό, οι γουρού υπάρχουν μόνο στον πνευματικό κόσμο. Από εκεί προέρχεται η γνώση. Και αυτή η γνώση δεν είναι σταθερή — μπορεί να αλλάξει ανάλογα με ποιος την λαμβάνει, πότε την λαμβάνει, και τι χρειάζεται να μάθει εκείνη τη στιγμή. Αν ένας νέος σαμάνης επιστρέψει από ένα ταξίδι και ανακοινώσει ότι η Ανατολή, παραδοσιακά θεωρούμενη ως η πλευρά των “αρχών,” είναι στην πραγματικότητα η γη των “τελών,” ο δάσκαλός του δεν θα διαφωνήσει. Θα κάνει ερωτήσεις. Θα βοηθήσει τον μαθητή να κατανοήσει το βαθύτερο νόημα αυτού που έλαβε. Επειδή ο σαμάνης ξέρει ότι καμία δοκτρίνη δεν είναι ανθεκτική όταν αντιμετωπίζεται με την άμεση εμπειρία του πνευματικού κόσμου. Το Σύμπαν διδάσκει τον καθένα σύμφωνα με τις ανάγκες και την ικανότητα κατανόησής του.

Ο σαμανισμός περπατά χέρι χέρι με τον ανιμισμό — την κατανόηση ότι όλα όσα υπάρχουν είναι ζωντανά και έχουν πνεύμα. Άνθρωποι, δέντρα, σκύλοι, γάτες, μέλισσες, βράχοι, βουνά, θάλασσες, Γη και Ουράνιο. Όλα συνδεδεμένα. Όλα μέρος του ίδιου δικτύου. Και γι’ αυτό ο σαμανισμός, παρά το ότι δεν είναι θρησκεία, επηρέασε βαθιά διάφορες θρησκευτικές παραδόσεις κατά τη διάρκεια των αιώνων — από ορισμένα κλάδη του βουδισμού στον ισλαμικό σουφισμό, από μυστικιστικές χριστιανικές αιρέσεις στις αφρικανικές ανιμιστικές παραδόσεις.

Για να εφαρμόσεις τον σαμανισμό, δεν χρειάζεται να πιστεύεις σε τίποτα. Ούτε καν ότι λειτουργεί. Αρκεί να είσαι διατεθειμένος να πειραματιστείς. Και η εμπειρία, όπως ξέρουν αυτοί που την έχουν ζήσει, τείνει να είναι πιο ευγλώττη από οποιοδήποτε επιχείρημα.

Πώς Γεννιέται Ένας Σαμάνης

Στις αρχαιότερες παραδόσεις, ο μελλοντικός σαμάνης δεν επιλέγει το μονοπάτι — το μονοπάτι τον επιλέγει. Η εκκίνηση συνήθως έρχεται από τα πνεύματα, αυθόρμητα, χωρίς πρόσκληση και χωρίς προειδοποίηση.

Στη δυτική κουλτούρα, αυτό το είδος εμπειρίας λαμβάνει διάφορα ονόματα ανάλογα με ποιος την ερμηνεύει: εξωσωματική εμπειρία, ψυχωτικό επεισόδιο, μυστική όραση, αποκάλυψη, έξαρση, υπαρξιακή κρίση. Τα ετικέτες αλλάζουν ανάλογα με το παράδειγμα του παρατηρητή — αλλά η εμπειρία καθ’ αυτή είναι η ίδια. Κάτι σπάει την επιφάνεια της συνηθισμένης συνείδησης και εκρήγνυται με μια δύναμη που δεν μπορεί να αγνοηθεί.

Μερικές φορές, η εκκίνηση συνοδεύεται από ασθένεια. Η πιο διάσημη περίπτωση είναι αυτή του Μαύρου Ελαφιού — του σαμάνη Λακότα του οποίου την ιστορία κατέγραψε ο Τζον Νέιχαρντ — που έλαβε την πρώτη του μεγάλη όραση κατά τη διάρκεια μιας σοβαρής ασθένειας στην παιδική ηλικία. Η ασθένεια ήταν, ταυτόχρονα, η κρίση και η πόρτα. Και η θεραπεία ήρθε μόνο όταν την αποδέχθηκε.

Όταν συμβαίνει αυτό, το άτομο αναζητά έναν έμπειρο σαμάνη — όχι για να λάβει απαντήσεις, αλλά για να μάθει να κάνει τις σωστές ερωτήσεις. Η σαμανική κατάρτιση συνίσταται, ουσιαστικά, στη δημιουργία καταστάσεων όπου ο μαθητής μπορεί να αποκτήσει δική του εμπειρία. Επειδή ο σαμάνης ξέρει ότι ο αληθινός δάσκαλος δεν είναι αυτός — είναι το Σύμπαν. Ο δάσκαλος απλώς προετοιμάζει το έδαφος. Το σπόρι φυτεύεται από μεγαλύτερες δυνάμεις.

Και εδώ βρίσκεται μια άλλη κρίσιμη διάκριση: ενώ ιερείς και θρησκευόμενοι περιορίζονται από τα τελετουργικά και τους κανόνες της πολιτιστικής τους παράδοσης, ο σαμάνης λαμβάνει πληροφορίες που υπερβαίνουν οποιαδήποτε καθιερωμένη παράδοση. Κάθε ταξίδι μπορεί να φέρει νέα, απροσδόκητη γνώση, που αντιφάσκει με αυτό που ήταν γνωστό μέχρι τότε. Και η κοινότητα το σέβεται — επειδή αναγνωρίζει ότι ο σαμάνης έχει τη δική του άμεση επαφή με την πηγή, χωρίς θεσμικά φίλτρα.

Χρόνος, Χρόνος… Χρόνος

Οι άνθρωποι ρωτούν πόσο χρόνο χρειάζεται για να γίνει κανείς σαμάνης. Η απάντηση είναι ειλικρινής και δυσάρεστη: μπορεί να χρειαστούν μερικά λεπτά για να έχεις μια σαμανική εμπειρία, αλλά χρειάζεται μια ολόκληρη ζωή για να γίνεις σαμάνης.

Και υπάρχει ένας αναπόδραστος δείκτης ότι κάποιος δεν έχει φτάσει εκεί: τη στιγμή που το άτομο λέει στον εαυτό του “τώρα είμαι σαμάνης” είναι σαφής απόδειξη ότι είναι ακόμα μαθητής. Επειδή δεν είναι το άτομο που αποφασίζει αν είναι σαμάνης ή όχι. Είναι τα πνεύματα που τον αναγνωρίζουν και οι άνθρωποι που τον αναζητούν. Ο σαμάνης ξέρει ότι είναι τα πνεύματα που κάνουν την πραγματική δουλειά — είναι απλώς το κανάλι, το όργανο, η γέφυρα. Χωρίς τα πνεύματα, δεν υπάρχουν σαμάνηδες. Και όποιος νομίζει ότι η δύναμη είναι δική του, δεν κατάλαβε τίποτα.

Ένας σαμάνης είναι σαμάνης μόνο όταν εφαρμόζει. Τις άλλες στιγμές, είναι κοινό μέλος της κοινωνίας. Στη σύγχρονη δυτική κουλτούρα, άνθρωποι που εφαρμόζουν σαμανισμό μπορεί να είναι προγραμματιστές, δάσκαλες, γιατροί, τεχνίτες, δημόσιοι υπάλληλοι, καλλιτέχνες. Είναι γονείς και παππούδες. Άνθρωποι που θα συναντούσες στο δρόμο χωρίς να παρατηρήσεις τίποτα διαφορετικό. Πίσω από τη πιο συνηθισμένη όψη, ένας σαμάνης μπορεί να σε κοιτάζει — και να βλέπει πράγματα που ούτε φαντάζεσαι ότι είναι ορατά.

Η Γη Που Μας Τρέφει — Αν Το Επιτρέψουμε

Μία από τις βαθύτερες συνέπειες της επαφής με τον κόσμο των πνευμάτων είναι μια αλλαγή στον τρόπο που αντιλαμβάνεσαι τη Γη. Όχι ως έννοια — ως εμπειρία. Ο σαμάνης που ταξιδεύει ανάμεσα στους κόσμους επιστρέφει με μια πιο πυκνή αίσθηση αυτού που τον περιβάλλει: η μυρωδιά των φύλλων του φθινοπώρου αποκτά βάθος, η θερμότητα της γης την άνοιξη γίνεται προσωπική, ο άνεμος σταματά να είναι μετεωρολογικό φαινόμενο και γίνεται παρουσία.

Στις παραδοσιακές κοινότητες, οι σαμάνηδες επικοινωνούσαν άμεσα με φυτά, ζώα, βράχους και άλλα όντα με τα οποία μοιραζόμαστε τον πλανήτη. Αυτή η επικοινωνία δεν ήταν μεταφορά — ήταν καθημερινή πρακτική. Και ως αποτέλεσμα αυτής, οι άνθρωποι ζούσαν σε αρμονία με το περιβάλλον. Όχι από ιδεαλισμό. Από νοημοσύνη. Επειδή όταν μιλάς με το δάσος, δεν το καταστρέφεις — όπως δεν καταστρέφεις το σπίτι ενός φίλου με τον οποίο έφαγες χθες.

Οι περισσότεροι σύγχρονοι άνθρωποι ξέχασαν πώς να επικοινωνούν με τους άλλους κατοίκους του πλανήτη. Και η πιο ορατή συνέπεια αυτής της λήθης είναι αυτή που βλέπουμε κάθε μέρα: η απειλή καταστροφής της ζωής στη Γη στη γνωστή της μορφή. Απειλή που δεν έρχεται από έξω — έρχεται από μέσα. Από τον πολιτισμό μας που λέγεται “ανώτερος” και που, στην πράξη, είναι το μόνο είδος στον πλανήτη ανίκανο να συνυπάρξει με το περιβάλλον που το υποστηρίζει.

Όλα όσα χρησιμοποιούμε — από τα απλούστερα εργαλεία στους πιο προηγμένους υπολογιστές — προέρχονται από τη φύση. Χωρίς εξαίρεση. Με τον ίδιο τρόπο, ένα τεράστιο μέρος της πνευματικής ενέργειας που μας υποστηρίζει προέρχεται από τα πνεύματα και από τη Γη. Ο σαμάνης το ξέρει. Και ξέρει, επομένως, ότι όταν καταστρέφουμε τη φύση με τα εκατομμύρια τρόπους που την καταστρέφουμε, δεν διαπράττουμε ένα “περιβαλλοντικό” έγκλημα — εφαρμόζουμε αυτοκτονία. Σωματική και πνευματική. Καταστρέφουμε τα θεμέλια της δικής μας ύπαρξης.

Ένα από τα μεγαλύτερα προβλήματα που αντιμετωπίζει η νέα γενιά σαμανικών εφαρμογών είναι ακριβώς αυτό: να αποκαταστήσει την επικοινωνία ανάμεσα στους ανθρώπους και τους άλλους κατοίκους της Γης. Να σταματήσει την καταστροφή. Να ανακαλύψει τι μπορεί να γίνει — πνευματικά, τελετουργικά και πρακτικά — με τη ζημιά που έχει ήδη προκληθεί. Και να θυμηθεί, με την ταπεινότητα αυτού που ακούει αντί να φωνάζει, ότι η Γη είναι ικανή να μας τρέφει, σωματικά και πνευματικά, αν απλώς το επιτρέψουμε.

Η Σαμανική Θεραπεία

Η θεραπεία είναι, και πάντα ήταν, το κεντρικό έργο του σαμάνη. Όχι θεραπεία με την περιορισμένη έννοια της αντιμετώπισης συμπτωμάτων — αλλά θεραπεία με την αρχική έννοια της λέξης: αποκατάσταση της ακεραιότητας.

Η θεμελιώδης έννοια εδώ είναι δύναμη — κατανοούμενη όχι ως επιρροή ή αρχή, αλλά ως ενέργεια. Ζωτική δύναμη. Παρουσία. Ο σαμάνης κοιτάζει τη ασθένεια και βλέπει, ουσιαστικά, δύο δυνατότητες: ή υπάρχει κάτι μέσα στο άτομο που δεν θα έπρεπε να είναι εκεί — μια εισβάλλουσα ενέργεια, μια ξένη δύναμη που εγκαταστάθηκε — ή λείπει κάτι που θα έπρεπε να είναι. Και στις δύο περιπτώσεις, το πρόβλημα είναι ανισορροπία. Και η θεραπεία είναι αποκατάσταση.

Η βαθύτερη αιτία της ασθένειας, στη σαμανική άποψη, μπορεί να συνοψιστεί σε μια μόνο λέξη: διαχωρισμός. Διαχωρισμός από το περιβάλλον, από τους αγαπημένους, από τον εαυτό. Οι δύο λέξεις — ασθένεια και διαχωρισμός — είναι, για τον σαμάνη, σχεδόν συνώνυμες. Όταν κάποιος λέει “η δουλειά μου με στερεί όλης της ενέργειάς μου,” ο σαμάνης ακούει κυριολεκτικά. Όταν κάποιος λέει “νιώθω αποσυνδεδεμένος από όλα,” ο σαμάνης ακούει μια διάγνωση.

Σκέψου το πιο υγιές και ευτυχές άτομο που γνωρίζεις. Πιθανώς, διατηρεί καλή επαφή με αυτό που το περιβάλλει — αντιλαμβάνεται τι συμβαίνει γύρω του και ανταποκρίνεται με ελαφρότητα. Τώρα σκέψου το άτομο που σε ανησυχεί περισσότερο. Πιθανώς, είναι απομονωμένο — από τον εαυτό του, από τους άλλους, ή από τον κόσμο. Η διαφορά ανάμεσα στα δύο είναι, σχεδόν πάντα, θέμα σύνδεσης.

Η Απώλεια Δύναμης

Στον σαμανισμό, η ιδέα του διαχωρισμού εκφράζεται μέσω της έννοιας της “απώλειας δύναμης.” Νιώθουμε δυνατοί — γεμάτοι ενέργεια — όταν είμαστε σε καλή επαφή με το υπόλοιπο σύμπαν. Όταν τα βοηθητικά πνεύματα είναι κοντά, όταν οι ζωικές δυνάμεις μας συνοδεύουν, όταν ακούμε τι μας λένε και ακολουθούμε την καθοδήγησή τους. Στην καθημερινή γλώσσα, περιγράφουμε αυτή την κατάσταση ως εμπιστοσύνη. Ως διαίσθηση. Ως εκείνη η αίσθηση ότι είμαστε στο σωστό μέρος, κάνουμε το σωστό πράγμα, στη σωστή στιγμή.

Όταν η δύναμη χάνεται, τα σημάδια εμφανίζονται. Το πρώτο είναι η έλλειψη εμπιστοσύνης — εκείνη η εσωτερική υποχώρηση, εκείνη η διστακτικότητα που δεν υπήρχε πριν. Το δεύτερο είναι ο φόβος — όχι ο υγιής φόβος που προστατεύει, αλλά ο διάχυτος φόβος που παραλύει. Το τρίτο είναι η αίσθηση ότι τα πράγματα “πάνε στραβά” — μέρες όπου τίποτα δεν λειτουργεί, όπου κάθε προσπάθεια συναντά ένα εμπόδιο, όπου ο κόσμος φαίνεται να κωπηλατεί ενάντια.

Όλοι έχουμε αυτές τις μέρες. Μία ή δύο είναι φυσιολογικές, είναι φυσική διακύμανση της ενέργειας. Αλλά όταν αυτές οι μέρες γίνονται εβδομάδες, μήνες, μοτίβο — όταν η κατάθλιψη εγκαθίσταται, όταν οι ασθένειες επαναλαμβάνονται, όταν η ζωή φαίνεται να έχει χάσει τον δρόμο της —, ο σαμάνης αναγνωρίζει εκεί την απώλεια δύναμης. Συχνά, αυτό σημαίνει ότι ένα από τα ζώα δύναμής του έφυγε. Όχι από ιδιοτέλεια — αλλά επειδή κάτι στη ζωή του ατόμου έσπασε τη σύνδεση.

Το έργο του σαμάνη, σε αυτές τις περιπτώσεις, είναι να ταξιδέψει στον κόσμο των πνευμάτων, να βρει το ζώο δύναμης που απομακρύνθηκε, να κατανοήσει γιατί έφυγε, και να το φέρει πίσω. Αυτή η αποκατάσταση ενέργειας συνήθως αρκεί όχι μόνο για να σηκώσει το άτομο, αλλά και για να διώξει οποιαδήποτε εισβάλλουσα ενέργεια που έχει εγκατασταθεί στο κενό που άφησε η απώλεια δύναμης. Επειδή η ασθένεια χρειάζεται κενό για να μπει. Και ο σαμάνης γεμίζει αυτό το κενό με αυτό που θα έπρεπε να είναι εκεί από την αρχή.

Η Απώλεια της Ψυχής

Υπάρχει μια μορφή απώλειας δύναμης που είναι πιο σοβαρή, πιο βαθιά, και πιο δύσκολη να θεραπευθεί: η απώλεια της ψυχής.

Η ψυχή, στη σαμανική κατανόηση, δεν είναι μονολιθικό μπλοκ. Αποτελείται από μέρη — θραύσματα συνείδησης, μνήμης, ταυτότητας — που, υπό ακραίες συνθήκες, μπορούν να αποσπαστούν από το σύνολο και να φύγουν. Όχι από δική τους θέληση. Από ανάγκη επιβίωσης.

Επειδή ο καθένας από εμάς έχει ένα όριο σχετικά με το τι μπορεί να αντέξει. Και όταν αυτό το όριο φτάσει — όταν ο πόνος είναι πολύ μεγάλος, ο φόβος πολύ έντονος, το τραύμα πολύ βίαιο —, ένα μέρος της ψυχής κάνει αυτό που ολόκληρο το σώμα δεν μπορεί να κάνει: φεύγει. Βγαίνει. Πάει σε άλλο μέρος. Και με το να φεύγει, επιτρέπει στο υπόλοιπο να επιβιώσει. Είναι μηχανισμός προστασίας, όχι καταστροφής. Το μέρος που φεύγει θυσιάζεται για να συνεχίσει να υπάρχει το σύνολο.

Η απώλεια ψυχής μπορεί να συμβεί με αμέτρητους τρόπους. Στο θάνατο ενός αγαπημένου — “όταν πέθανε, ένιωσα ότι ένα μέρος μου πήγε μαζί του.” Σε μια κατάσταση ακραίου φόβου — “ήμουν τρομοκρατημένος,” και η φράση είναι πιο κυριολεκτική από ό,τι φαίνεται. Σε σωματική ή ψυχολογική κακοποίηση — “το πνεύμα μου σπάστηκε.” Στο τέλος μιας βαθιάς σχέσης — “μου πήρε την ψυχή.” Στη συντριπτική θλίψη — “ήθελα απλώς να πεθάνω.” Ακόμη και καθημερινές τσακωμοί μπορούν να αρπάξουν θραύσματα — “έχασα την υπομονή μου,” λέμε, χωρίς να συνειδητοποιούμε ότι η γλώσσα περιγράφει, με χειρουργική ακρίβεια, ακριβώς τι συνέβη στο επίπεδο της ψυχής.

Όπως παρατηρεί η Σάντρα Ίνγκερμαν στο “Η Επιστροφή της Ψυχής,” η απώλεια ψυχής συμβαίνει, στις περισσότερες περιπτώσεις, ως αποτέλεσμα της ανάγκης επιβίωσης. Όταν είμαστε εγκλωβισμένοι, χωρίς έξοδο, χωρίς χώρο για υποχώρηση, και η απαραίτητη ενέργεια — να φύγουμε από τον σκληρό σύντροφο, να αντιμετωπίσουμε τον επιτιθέμενο, να σπάσουμε τον κύκλο — δεν είναι δυνατή εκείνη τη στιγμή, η ψυχή κάνει αυτό που μπορεί: αφήνει ένα μέρος της για να ελαφρύνει το βάρος.

Το πρόβλημα είναι ότι αυτό το μέρος δεν πάντα βρίσκει τον δρόμο πίσω. Μερικές φορές παγιδεύεται — παγιδευμένο σε ένα μέρος, σε ένα άτομο, σε μια στιγμή του χρόνου. Μερικές φορές παγιδεύεται με τους νεκρούς, όπως στην περίπτωση που κατέγραψε η Ίνγκερμαν ενός νέου κοριτσιού που, στα δεκαεπτά του, έχασε τον πατέρα του και έβαλε τη φωτογραφία του στην τσέπη του παλτού μέσα στο φέρετρο. Η θεία είχε πει ότι έτσι θα ήταν μαζί του για πάντα. Και ήταν — αλλά το μέρος της ψυχής που έστειλε μαζί του παγιδεύτηκε, εμποδίζοντας όχι μόνο τη δική της θεραπεία, αλλά και τη συνέχεια του ταξιδιού της ψυχής του πατέρα.

Όταν θραύσματα ψυχής χάνονται και δεν επιστρέφουν, τα συμπτώματα είναι βαθιά: συνεχής αίσθηση κενού, αποσύνδεση από το δικό του σώμα, αδυναμία να νιώσει χαρά ή αγάπη με πληρότητα, η συνεχής εντύπωση ότι κάτι θεμελιώδες λείπει χωρίς να μπορεί να το αναγνωρίσει. Το άτομο λειτουργεί, δουλεύει, κοινωνικοποιείται — αλλά μέσα υπάρχουν τρύπες. Κενά μέρη όπου θα έπρεπε να υπάρχει παρουσία.

Το έργο ανάκτησης της ψυχής είναι ένα από τα πιο σημαντικά και λεπτά του σαμανισμού. Ο σαμάνης ταξιδεύει για να βρει τα χαμένα θραύσματα, να διαπραγματευθεί την επιστροφή τους, και να τα επανενσωματώσει στο άτομο. Δεν είναι στιγμιαία διαδικασία — η επανενσωμάτωση απαιτεί χρόνο, επειδή σε πολλές περιπτώσεις το άτομο χρειάζεται να αντιμετωπίσει τον αρχικό πόνο που προκάλεσε την απώλεια. Αλλά η επιστροφή του μέρους που έλειπε δίνει δύναμη για να κάνει αυτή τη δουλειά. Και παρά το ότι η διαδικασία μπορεί να είναι επώδυνη, η ανταμοιβή είναι ασύγκριτη: η ευκαιρία να είσαι ολόκληρος ξανά. Να είσαι ολιστικός με τη βαθύτερη έννοια — επειδή χρειάζεται να είμαστε ολόκληροι για να είμαστε υγιείς, ολόκληροι για να ζήσουμε τη ζωή αληθινά, ολόκληροι για να καταλάβουμε ποιοι πραγματικά είμαστε.

Ο Τραυματισμένος Θεραπευτής

Ο σαμάνης ονομαζόταν συχνά “τραυματισμένος θεραπευτής.” Η έκφραση δεν είναι ποιητική — είναι κυριολεκτική. Ο σαμάνης είναι κάποιος που πέρασε από τρομερές ασθένειες, καταστροφικές κρίσεις, απώλειες που φαίνονταν οριστικές. Που επισκέφθηκε, μερικές φορές κυριολεκτικά, τη γη των νεκρών. Και όχι μόνο επιβίωσε, αλλά επέστρεψε πιο δυνατός και πιο σοφός — επειδή έλαβε, στη διάσχιση, τη βοήθεια των πνευμάτων.

Αυτό σημαίνει κάτι που αξίζει να ακούσεις με προσοχή: οι περισσότεροι άνθρωποι που διαβάζουν αυτό το κείμενο έχουν δυνατότητα για το σαμανικό μονοπάτι. Επειδή όλοι αντιμετωπίζουμε πόνο. Όλοι περνάμε από κρίσεις. Όλοι φέρουμε τραύματα. Η διαφορά δεν βρίσκεται στο τραύμα — βρίσκεται σε αυτό που κάνεις με αυτό. Ο σαμάνης είναι αυτός που μετατρέπει το τραύμα σε πόρτα.

Όχι όλοι αυτοί που εφαρμόζουν σαμανισμό γίνονται σαμάνηδες, και αυτό είναι απολύτως νόμιμο. Πολλοί ταξιδεύουν για να λάβουν καθοδήγηση σε δύσκολες αποφάσεις, για να επιβιώσουν σε στιγμές κρίσης, για να βοηθήσουν κάποιον αγαπημένο. Άλλοι συνδυάζουν σαμανικές πρακτικές με άλλες μορφές εργασίας — ένας κοινωνικός λειτουργός μπορεί να κάνει ταξίδια για να βρει καθοδήγηση για τις πιο δύσκολες περιπτώσεις του, ένας γιατρός μπορεί να ταξιδέψει για να κατανοήσει καλύτερα τη ρίζα της ασθένειας ενός ασθενή. Οι περισσότεροι άνθρωποι που εφαρμόζουν σαμανισμό το κάνουν για έναν απλό και ισχυρό λόγο: για να αποκτήσουν τη δύναμη να είναι ποιοι πραγματικά είναι, ακόμη και αντιμέτωποι με τις χειρότερες περιστάσεις.

Ο σαμανισμός προσφέρει σε όλους, χωρίς εξαίρεση και χωρίς μεσάζοντες, την ευκαιρία άμεσης επαφής με τις ενέργειες του σύμπαντος. Μια ικανότητα να λάβει δύναμη και σοφία χωρίς κανείς να φιλτράρει, να ερμηνεύει ή να ελέγχει αυτό που λαμβάνεται.

Η Αρχή

Ένας αληθινός σαμάνης είναι ένα πραγματικά ταπεινό άτομο. Όχι από αδυναμία — από κατανόηση. Επειδή καταλαβαίνει ότι η δύναμή του δεν είναι δική του. Είναι δανεισμένη. Ενοικιασμένη από το Σύμπαν με την έμμεση προϋπόθεση ότι θα χρησιμοποιηθεί για το καλό του δικτύου — αυτού του πλανήτη που ο σαμάνης ονομάζει Σπίτι, και όλων των πλασμάτων που κατοικούν σε αυτό.

Αυτή η κατανόηση δεν μειώνει — διευρύνει. Επειδή το να ξέρεις ότι η δύναμη δεν είναι δική σου, παραδόξως, είναι αυτό που σου επιτρέπει να τη χρησιμοποιήσεις χωρίς φόβο. Το εγώ δεν χρειάζεται να την προστατεύσει. Η ματαιοδοξία δεν χρειάζεται να την φουσκώσει. Η ανασφάλεια δεν χρειάζεται να την αμφισβητήσει. Η δύναμη είναι εκεί επειδή το Σύμπαν αποφάσισε ότι θα έπρεπε να είναι. Και ο σαμάνης κάνει αυτό που μπορεί με αυτό που έλαβε — χωρίς αλαζονεία, χωρίς ψεύτικη ταπεινότητα, χωρίς την προσποίηση ότι είναι περισσότερο από ό,τι είναι.

Και όλα αυτά — οι κόσμοι, τα ταξίδια, τα πνεύματα, η θεραπεία, το δίχτυ, η οικολογία, η ψυχή — όλα αυτά είναι μόνο η αρχή. Επειδή το μονοπάτι του σαμάνη δεν έχει τέλος. Δεν έχει δίπλωμα. Δεν έχει πιστοποίηση. Έχει μόνο το επόμενο βήμα, το επόμενο ταξίδι, την επόμενη κλήση που έρχεται από τα πνεύματα και που ο σαμάνης ανταποκρίνεται — όχι επειδή είναι υποχρεωμένος, αλλά επειδή κατάλαβε ότι το να ανταποκρίνεται είναι, ταυτόχρονα, να υπηρετεί και να είναι ελεύθερος.

Όλα στη ζωή είναι συνδεδεμένα.

Το νήμα που συνδέει το δέντρο με τον βράχο συνδέει τον βράχο με το ποτάμι, το ποτάμι με τον ουράνιο, τον ουράνιο με σένα.

Ο σαμάνης είναι απλώς αυτός που έμαθε να βλέπει το νήμα.