تقنية النشوة – العلم وراء رحلة الشامان
ما وراء حدود الذات
في المقالة السابقة — “الترابطات في الحياة: طريق الشامان” — استكشفنا ما هو الشامانية، ومن هو الشامان، وكيف يعمل الشفاء ولماذا تبقى هذه الممارسة العريقة ذات صلة في عالم يدعي أنه حديث. لكن سؤالاً ظل معلقاً في الهواء، ربما الأكثر روعة من بين جميع الأسئلة: كيف؟
كيف بالضبط يسافر الشامان إلى عوالم أخرى؟ ماذا يحدث في الجسد والعقل والوعي أثناء هذا العبور؟ ولماذا تظهر نفس التقنيات — الطبل والصيام والغناء والرقص — في ثقافات لم تكن لها أي اتصال ببعضها، مفصولة بالمحيطات والآلاف من السنين؟
هذه المقالة هي النصف الثاني من الخريطة. إذا أظهرت الأولى الإقليم، فهذه تظهر الطريق للوصول إلى هناك.
ميرتشا إليادة، أحد أعظم العلماء الدينيين في القرن العشرين، قضى عقوداً في دراسة الظاهرة الشامانية في الثقافات حول العالم. كانت خلاصته بسيطة وعميقة في نفس الوقت: الشامانية هي تقنية النشوة. ليس النشوة بالمعنى الشائع لـ “الفرح الشديد” — بل بالمعنى الأصلي للكلمة اليونانية إكستاسيس: الخروج من الذات. تجاوز حدود الذات، من الحالة العادية للوعي، والدخول في حالة إدراك موسعة حيث يصبح ما هو عادة غير مرئي في متناول اليد.
هذا التعريف يغير كل شيء. لأنه إذا كانت الشامانية تقنية، فيمكن دراستها وتعلمها وممارستها. إنها ليست موهبة حصرية للمختارين. إنها مهارة — قديمة وعقيدة ومتطلبة — لكنها مهارة. والأدوات لتطويرها متاحة منذ وقت أطول من أي حضارة موجودة.
طيران الروح
التجربة المركزية للنشوة الشامانية هي ما تسميه التقاليد “طيران الروح” — الإحساس بأن الوعي ينفصل عن الجسد ويسافر. لا يتعلق الأمر بالخيال، ولا يتعلق بالخيال الموجه. يتعلق الأمر بتجربة ذاتية لها خصائص متسقة جداً عبر الثقافات والقرون بحيث تستحق أن تؤخذ على محمل الجد، بغض النظر عن التفسير الذي يُعطى لها.
بكلمات إليادة: “يدخل الشامان في غيبوبة تترك خلالها روحه الجسد وتصعد إلى السماء أو تغوص في العالم السفلي.” هذا الطيران ليس عشوائياً. له اتجاه وغرض وهيكل. يسافر الشامان لتشخيص الأمراض، للعثور على العلاجات، للتفاوض مع القوى الودية أو العدائية، للبحث عن معرفة غير متاحة في الحالة العادية للوعي. وأثناء الرحلة، يحافظ على درجة من التحكم كافية للتواصل مع من بقي — يمكنه أن يصف ما يراه، ويروي المعارك، ويسرد اللقاءات مع الأرواح والكيانات، كل هذا بينما تحدث الرحلة.
هذه القدرة على تقسيم الوعي — أن تكون في نفس الوقت “هناك” و”هنا”، في عالم الأرواح وفي عالم الحاضرين — هي واحدة من أكثر القدرات إثارة للإعجاب للشامان. إنها ليست فقداناً للوعي. إنها توسع له. وهذا بالضبط ما يميز النشوة الشامانية عن الغيبوبة البسيطة: التحكم. يذهب الشامان لأنه يختار الذهاب. ويعود لأنه يعرف الطريق.
مختلف، لكن متطابق
أحد أكثر الألغاز إثارة للاهتمام في الشامانية هو الاتساق عبر الثقافات. شامانيون من سيبيريا والأمازون وأستراليا وأفريقيا وأوروبا ما قبل المسيحية — مفصولون بالمحيطات والآلاف من السنين واللغات والعادات المختلفة تماماً — طوروا ممارسات متشابهة بشكل مذهل. الطبل. الغناء الإيقاعي. الصيام. الرقص حتى الغيبوبة. الرحلة إلى العوالم الثلاثة. الأرواح المساعدة. الشفاء من خلال استعادة الطاقة.
كيف يمكن تفسير هذا؟ إذا لم تعرف هذه الثقافات بعضها البعض، كيف توصلت إلى نفس التقنيات؟
يقدم العالم والكاتب آر. والش تفسيراً بسيطاً وعميقاً في نفس الوقت: الشامانية تشير إلى نزعة إنسانية داخلية. شيء ما في كائننا — في دماغنا وفي وعينا وفي بنيتنا العصبية — يميل بشكل طبيعي نحو حالات معينة من الإدراك الموسع. هذه الحالات ممتعة ومفيدة. وعندما تكتشف ثقافة ما كيفية الوصول إليها، تظهر الطقوس والمعتقدات التي تعززها بشكل عفوي — وتولد الشامانية من جديد، بغض النظر عن المكان أو الزمان.
الدليل على وجود هذه النزعة واسع جداً. البوذيون، على سبيل المثال، منذ ألفين وخمسمائة سنة، يصفون ثماني حالات محددة من التركيز الشديد — ما يسمى بـ ديانا — وهي دقيقة بشكل استثنائي وثابتة ومصحوبة بإحساس عميق بالرفاهية. تم توثيق هذه الحالات بدقة تقنية منذ خمسة وعشرين قرناً. إنها قابلة للتكرار. يتم تدريبها. وتشبه، في جوانب كثيرة، ما يصفه الشامانيون منذ وقت أطول بكثير.
ما يشير إليه هذا مزعج للرؤية المادية للعالم: الوعي البشري له قدرات لا تستخدمها معظم الناس. قدرات موجودة هناك، كامنة، تنتظر أن يضرب شخص ما الطبل بالتردد الصحيح.
المختارون الذين لم يختاروا
ليس كل شخص يصبح شاماناً — والذين يصبحون نادراً ما يختارون هذا الطريق. في معظم التقاليد، يتم تحديد الشامان المستقبلي من قبل المجتمع قبل أن يحدد نفسه. والعلامات واضحة — على الرغم من أنها قد تبدو مثيرة للقلق للعيون الغربية.
حساسية شديدة جداً. إدراك حاد يقترب من اللاطاقة. سلوك غير عادي، أحياناً غريب، يتأرجح بين الانسحاب العميق والانفجارات من الشدة التي تخيف من حولهم. بحث قهري عن الوحدة. نوم طويل وغير منتظم. أحلام نبوية بتفاصيل تتأكد لاحقاً. أمراض لا تستجيب للعلاجات التقليدية. نوبات. رؤى عفوية تنفجر بدون تحذير وبدون إذن.
في العالم الغربي، ستُصنف هذه القائمة من الأعراض بسرعة على أنها مرض نفسي. ربما الفصام. اضطراب ثنائي القطب. الانفصال. الصرع. وسيتم إعطاء الشخص أدوية وإدخاله إلى المستشفى وإسكاته — العكس تماماً لما تفعله الثقافات الشامانية.
لأنه في الثقافات التي تفهم ما يحدث، هذه الأعراض ليست مرضاً. إنها دعوة. إنها مقدمة لحياة جديدة — العاصفة التي تسبق التحول. الأزمة ليست المشكلة؛ إنها الباب. ودور المجتمع ليس إغلاقه، بل مساعدة الشخص على عبوره.
الفرق بين شامان ومريض نفسي قد يكون، في كثير من الحالات، ببساطة هذا: كان للشامان من يرشده عبر الأزمة. تم حبس المريض النفسي فيها.
أدوات النشوة
كان الشامانيون، على الأرجح، أول مستكشفي الوعي البشري بشكل منهجي. قبل آلاف السنين من أي مختبر، قبل أي علم أعصاب، كانوا قد رسموا بالفعل خريطة لأراضي الحالات المتغيرة وطوروا تقنيات موثوقة للوصول إليها. وهذه التقنيات، عند تحليلها، تكشف عن تعقيد يثير إعجاب الباحثين المعاصرين.
الطبل هو الأداة الأكثر عالمية. الإيقاع الرتيب — عادة بين أربع وسبع نبضات في الثانية — يحفز ما يسميه علم الأعصاب اليوم موجات ثيتا في الدماغ: الحالة بين اليقظة والنوم، حيث يكون الوعي مسترخياً بما يكفي للانفتاح، لكنه نشط بما يكفي للحفاظ على التحكم. ليس من قبيل الصدفة أن تكون هذه النطاقات الترددية هي نفسها المرتبطة بحالات التأمل العميق والتنويم المغناطيسي واللحظة قبل النوم مباشرة — تلك اللحظة التي تظهر فيها الصور بشكل عفوي ويبدو أن العقل يعمل بمنطق مختلف عن المعتاد.
الرقص هو باب آخر. الكلمة المانشورية “سامارامبا” — التي أعطت أصل “شامان” في لغات كثيرة — تعني بالضبط “أن تصبح متحمساً.” و”سامبامبي” تعني “الرقص.” كان الشامان السيبيري يرقص حتى يصل إلى ما كانوا يسمونه الهذيان النبوي — حالة من الحركة مكثفة ومستمرة جداً بحيث يتجاوز الجسد حدوده الخاصة والوعي، محرراً من قيود الإرهاق، يطير. في الغيبوبة، كان الشامان يعيد إنتاج أصوات الطيور والحيوانات، وكان يُعتقد أنه يصبح قادراً على فهم لغتهم.
الصيام يضعف الجسد، لكنه يحدد الإدراك. استخدم الشامانيون من تقاليس لا تحصى فترات من الحرمان الغذائي لتحضير الوعي للرحلة — ليس من المازوشية، بل من التكنولوجيا. الجوع يغير الكيمياء الدماغية بطرق تفضل الرؤى وحالات الحساسية الموسعة. الجسد، عندما يتوقف عن الاشتغال بالهضم، يعيد توجيه الطاقة إلى الأنظمة الإدراكية التي عادة ما تكون في المرتبة الثانية.
الأرق المطول يعمل بنفس المبدأ. كان هنود جيفارو في أمريكا الجنوبية يجرون طقوس بدء حيث كان المعلم والمتعلم يجلسان وجهاً لوجه لمدة سبعة أيام وسبع ليالٍ متتالية، يغنيان ويعزفان الأجراس بدون توقف. طالما ظل نظر المتعلم واضحاً، لم يكن لأي منهما الحق في النوم. إذا كان المبتدئ قادراً على رؤية أرواح الغابة في نهاية اليوم السابع، كانت الحفل مكتملة. سبعة أيام بدون نوم، مع تحفيز صوتي مستمر، تخلق حالة حيث يذوب الحاجز بين الإدراك العادي والإدراك الموسع ببساطة.
وهناك المواد. البيوتي، المقدس بين الأزتيك والمايا — الذين وصلوا إلى نقش الصبار في الحجر، لدرجة احترامهم — كان يستهلكه الشامان للوصول إلى الحالة الحدية حيث أصبح التواصل مع الأسلاف والأرواح ممكناً. استخدمت تقاليس أخرى نباتات أخرى: الأياهواسكا في الأمازون، الفطر السيلوسيبيني في وسط أمريكا، الأمانيتا موسكاريا في سيبيريا. لم تكن النبتة عقاراً — كانت أداة مقدسة، تُستخدم بطقس وبنية وباحترام.
كل واحدة من هذه التقنيات — الإيقاع والرقص والصيام والأرق والمادة — تعمل بآلية مختلفة. لكنها جميعاً تتقارب نحو نفس النتيجة: تغيير حالة الوعي بطريقة مضبوطة، مما يسمح للشامان بالوصول إلى معلومات وتجارب يصفيها الحالة العادية ويرفضها.
بكلمات بارسيلسوس، الطبيب والطبيعي العظيم في القرن السادس عشر: “يمكن للجميع تطوير وتنظيم خيالهم للدخول في اتصال مع الأرواح والتعلم منهم.” الخيال هنا ليس خيالاً. إنها قدرة على توليد الصور — على جعل ما هو عادة غير مرئي مرئياً. وهذه القدرة، كما كان يعرف بارسيلسوس منذ خمسمائة سنة، يمكن تدريبها.
التواصل مع الأرواح
أحد أكثر الظواهر إثارة للإعجاب — والأكثر جدلاً — في الشامانية هو التواصل المباشر مع الكيانات الروحية. أثناء الغيبوبة، يُفترض أن روح واحدة أو أكثر تتحدث من خلال الشامان، الذي قد تتغير وضعيته وسلوكه وصوته وتعبير وجهه بشكل جذري لدرجة أن الحاضرين لا يعرفون الشخص الذي أمامهم. يبدو أن شخصية الشامان يتم استبدالها بأخرى — أو بأخريات.
هذه الظاهرة ليست حصرية للشامانية. في دراسة أنثروبولوجية شاملة، تم تحديدها في نصف مائة وثمانية وثمانين ثقافة تم البحث فيها. المثال الأكثر شهرة هو أوراكل ديلفي في اليونان القديمة: لأكثر من ألف سنة، كانت كاهنات المعبد تدخل حالات امتلاك — يُفترض أنها من قبل الإله أبولو — وتنصح الملوك والعامة برسائل شكلت مسار الإمبراطوريات.
كان الشامانيون، في الممارسة العملية، أول وسطاء للإنسانية. وعلى مدى آلاف السنين من الممارسة، حددوا ثلاثة أنواع رئيسية من الكيانات الروحية: الأرواح المساعدة، التي تساعد في الرحلات وتمكن الشامان؛ أرواح الدليل، التي تقدم التوجيه والتعليم؛ والأرواح المعلمة، التي تعلم التقنيات وتكشف المعرفة وأحياناً تصل إلى السيطرة المؤقتة على جسد الشامان لتنفيذ أعمال شفاء محددة.
في نهاية القرن التاسع عشر، اكتسبت هذه العملية اسماً جديداً: الوسيطية. وانتشرت بعيداً عن الدوائر الشامانية — جلسات الروحانيين الفيكتوريين، قنوات الروح في القرن العشرين، التواصلات مع الكيانات من “أبعاد أخرى” التي تتضاعف حتى اليوم. لكن الآلية الأساسية هي نفسها التي كان الشامانيون السيبيريون يمارسونها منذ آلاف السنين. تغيرت الأسماء، تغيرت المشاهد، تغيرت اللغة — ظلت الظاهرة.
وهي ظاهرة تستحق احترام فكري. يمكن العثور على تقارير الوسيطية في العهد القديم والعهد الجديد. ظهرت أجزاء من القرآن والبوذية التبتية، على ما يبدو، من خلال عمليات وسيطية. تشير الدراسات العديدة إلى أن الرسائل المستقبلة في هذه الحالات قد تحتوي على معلومات مهمة ومتسقة — ليس مجرد ضوضاء أو خيال، بل معرفة لم يمتلكها الوسيط بوعي.
النقاش الكبير: داخل أم خارج؟
هنا نصل إلى السؤال الذي لا يريد أن يهدأ — السؤال الذي يقسم المتشككين والمؤمنين والعلماء والصوفيين وعلماء النفس والشامانيين: هل الأرواح كيانات خارجية ومستقلة، أم أنها مظاهر لعقل الشامان نفسه؟
لدى علم النفس الغربي إجابة جاهزة: كل شيء داخلي. يصف تشارلز تارت، الباحث في الحالات المتغيرة للوعي، العملية بصراحة: من خلال التنويم المغناطيسي، من الممكن استحضار كيان يبدو مستقلاً، بشخصيته الخاصة، والذي سيشعر به الشخص المنوم بأنه شيء يأتي من الخارج. الظاهرة حقيقية — التجربة الذاتية حقيقية — لكن التفسير، وفقاً لهذه الرؤية، نفسي وليس خارق للطبيعة.
لهذا التفسير جدارة. من الممكن إثبات أن الدماغ البشري، في حالات معينة، قادر على توليد “أصوات” و”حضور” تبدو خارجية لكنها في الواقع مظاهر لجوانب من الذهن عادة ما تكون تحت عتبة الوعي. المعلومات المنسية والذكريات المكبوتة والمعرفة المستوعبة بدون وعي — كل هذا يمكن أن يظهر أثناء الغيبوبة، مرتدياً ملابس كيان منفصل.
هناك حتى لحظة ملحوظة مسجلة في الأدب الوسيطي: عندما سأل وسيط الروح التي كان يتواصل معها من كان، كانت الإجابة محيرة — “أنا جزء منك.” صوتان. حوار داخلي. الوعي يتحدث مع اللاوعي من خلال قناع كيان.
لكن هذا التفسير، مهما كان أنيقاً، له حد. يعمل في حالات كثيرة — ربما معظمها. لكنه لا يفسر كل شيء. لا يفسر المعلومات التي لم يكن للشامان أو الوسيط طريقة لامتلاكها. لا يفسر التشخيصات الدقيقة للأمراض في أشخاص لم يفحصهم الشامان أبداً. لا يفسر المعرفة التي تظهر من العدم وتتأكد لاحقاً. التفسير النفسي يصف الآلية — لكنه قد لا يصف مجمل الظاهرة.
الشامان، من جانبه، لا يضيع وقته في النقاش. بالنسبة له، التجربة حقيقية — بغض النظر عن مصدرها. إذا كانت الحكمة المستقبلة أثناء الغيبوبة تشفي المريض وتوجه الضائع وتستعيد التوازن، فإن مسألة ما إذا كانت الروح “حقيقية” أو “نفسية” تصبح أكاديمية. ما يهم هو النتيجة. والنتائج، على مدى آلاف السنين، تتحدث بنفسها.
ربما تكون الإجابة الأكثر صراحة في مكان ما بين الطرفين: هناك أكثر في العقل البشري مما تعرفه علم النفس. وهناك أكثر خارج العقل البشري مما تعترف به العلوم. الشامانية تعمل في هذا الإقليم بين — وهذا بالضبط السبب في أنها تقاوم جميع محاولات وضعها في فئات بسيطة.
الشامان كشاعر وموسيقار وراوي قصص
هناك بعد من الشامان غالباً ما يُفقد في النقاشات حول الغيبوبة والأرواح والحالات المتغيرة: البعد الفني.
لم يكن الشامانيون مجرد معالجين ومسافرين بين العوالم. كانوا شعراء. موسيقيين. رواة قصص. كانوا أول فنانين للإنسانية — وربما الأكثر اكتمالاً الذين عاشوا على الإطلاق، لأن فنهم لم يكن منفصلاً عن الحياة. لم يكن ترفيهاً، لم يكن زينة، لم يكن تعبيراً شخصياً بالمعنى الحديث. كان أداة شفاء وتواصل وتحول. كان غناء الشامان يشفي. كانت سرد الشامان تعلم. كانت موسيقى الشامان تفتح الأبواب.
قد يفسر هذا الاندماج بين الفن والوظيفة المقدسة لماذا تكون أولى التعبيرات الفنية للإنسانية — الرسومات الصخرية والأدوات الموسيقية العظمية والمنحوتات العاجية — متشابكة جداً مع الرمزية الروحية. كان الشامان يرسم على جدار الكهف ليس للزينة، بل للاستحضار. كان يغني ليس للترفيه، بل للشفاء. كان يرقص ليس للعرض، بل للطيران.
وبهذا المعنى، كان الشامان أيضاً أول راوي قصص. عاد من رحلاته إلى العوالم الأخرى وروى ما رآه — الأرواح التي التقاها والمعارك التي خاضها والمناظر الطبيعية المستحيلة والمعرفة المستقبلة. أصبحت هذه السرديات، المنقولة من جيل إلى جيل، أساطير. وأصبحت الأساطير أساس جميع الأديان وجميع الفلسفات وجميع الآداب التي جاءت بعد ذلك.
في البداية، كان هناك الشامان. والشامان كان يروي القصص. والقصص كانت حقيقية — ليس لأنها وصفت حقائق مادية، بل لأنها وصفت حقائق لم تستطع سوى عيون الروح أن ترى.
قديم وحديث في نفس الوقت
كان الشامانيون أول الصوفيين وأول الأبطال — ليس بالشجاعة العسكرية، بل بشجاعة نادرة جداً: شجاعة استكشاف أراضي الوعي الخاصة بهم بشكل منهجي. كانوا أول من اكتشفوا أن الإجهاد والإرهاق والجوع والإيقاع يمكن أن ينتجوا تغييرات عميقة في الإدراك. وكانوا أول من حول هذه الاكتشافات — في البداية مجزأة وفوضوية — إلى نظام منظم وقابل للتحقق وقابل للنقل من جيل إلى جيل.
التقنيات التي طوروها تبقى ذات صلة. الغيبوبة المستحثة بالطبل تعمل اليوم بالضبط كما كانت تعمل منذ عشرين ألف سنة — الدماغ البشري لم يتغير. حالات التنويم المغناطيسي الذاتي التي كان الشامانيون يمارسونها بمهارة معترف بها اليوم من قبل الطب كأدوات قوية للشفاء: الأمل والتوقع والتركيز العميق والاسترخاء والحركات الإيقاعية للموسيقى والغناء — كل هذا له تأثيرات علاجية موثقة.
خلص عالم الحيوان إيفار ليسنر، بعد دراسة الشامانيين السيبيريين، إلى أنهم لم يكونوا ساحرين ولا سحرة — كانوا أقرب إلى مفهوم الوسيط. أشخاص استخدموا أجسادهم وعقولهم ودماغهم كأداة لتحقيق أهداف الشفاء والمساعدة النفسية. والقدرات التي أظهروها — قراءة الأفكار والرؤية الخاصة والمشي حافي القدمين على الجمر وإيجاد الأشياء المفقودة — لم تكن حيل مسرح. كانت مظاهر لسيطرة على حالات الوعي تتجاوز بشكل كبير ما تعرفه العلوم الحديثة.
هذه المعرفة — القديمة والمنسية والمصنفة كـ “خرافة” لقرون من العقلانية الغربية — تفتح باباً لعالم من الحالات العقلية التي يمكن لأي شخص استكشافها. الباب موجود هناك. كان موجوداً دائماً. الطبل موجود هناك. الإيقاع موجود هناك. القدرة على تجاوز حدود الذات والعودة محولاً مكتوبة في علم الأعصاب لدينا وفي تاريخنا وفي حمضنا النووي.
كان الشامانيون أول من دخل. لكن الباب ليس لهم. إنه للجميع.
النشوة ليست فقداناً للتحكم.
إنها توسع. إنها الوعي يتذكر
أن الجسد ليس سجناً — إنه باب.
