الشعب الأخضر — النباتات في الشامانية
أكرم المعلمين في الغابة — النباتات في الشامانية
مقدمة
هناك شيء مشترك بين جميع الأنظمة الشامانية في العالم تقريبًا — بغض النظر عن القارة أو الشعب أو الزمن.
النباتات تعلم.
ليس بالمعنى المجازي أن “الطبيعة لديها دروس”. بالمعنى الحرفي أن الشامانية تعترف في النباتات كائنات ذات ذكاء خاص، بصوت خاص، بمعرفة يمكن نقلها لمن يتعلم استقبالها. بالمعنى أن، في جميع أنحاء العالم، في ثقافات لم تتواصل مع بعضها البعض، الممارس الذي يريد التعمق في المعرفة الروحية يذهب إلى النباتات — والنباتات تستجيب.
الشعب الأخضر ليس فئة زخرفية في الفكر الأنيمي. إنه الاسم الذي يُعطى، في العديد من التقاليد الأصلية، لمجموعة الكائنات النباتية التي تتعايش مع البشر على هذا الكوكب — كائنات، في الرؤية الشامانية للعالم، لديها روح، لديها نية، لديها القدرة على إقامة علاقات تعليمية وشفائية مع من يقترب منها بالاحترام الصحيح.
الشامانية كانت تعرف دائمًا أن النباتات ليست سلبية. العلم بدأ في تأكيد ذلك — بطرق لا يزال العلماء أنفسهم يعالجونها.
منذ بداية الزمن — ما وجدته الآثار
العلاقة بين النباتات والممارسات الشامانية قديمة جدًا لدرجة أن الآثار بالكاد تستطيع تتبع حدودها — لكن العقود الأخيرة جلبت أدلة كيميائية مباشرة تضع أخيرًا على أساس صلب ما كانت التقاليد الشفوية دائمًا تؤكده.
النباتات في الشامانية البحث حلل 23 قطعة أثرية — معظمها أنابيب عظمية تستخدم كأجهزة استنشاق — تم استردادها من معرض مغلق في شافين دي هوانتار، في بيرو. في ستة من هذه القطع الأثرية، كشفت التحليلات الكيميائية والميكروبيوتانية عن آثار مباشرة للنباتين — بما في ذلك البوفوتينين (مرتبط بـ DMT) والنيكوتين.
المعرض الذي تم العثور عليه هو غرفة صغيرة، ذات وصول محدود، مؤرخة إلى الألفية الأولى قبل الميلاد. هذا يشير إلى أن الطقوس مع النباتات النفسية في شافين لم تكن جماعية — كانت تجارب نخبوية، محكومة وحصرية، جزء من هيكل مؤسسي ساعد في تشكيل أول هرمية معقدة في الأنديز.
في عام 2019، دراسة نشرت في PNAS من قبل الباحثة ميلاني ج. ميلر وزملائها حللت كيميائيًا حزمة طقسية عمرها 1000 عام وجدت في مرتفعات الأنديز البوليفية. كشفت التحليلات بواسطة الكروماتوغرافيا السائلة عن آثار البوفوتينين، ثنائي ميثيل تريبتامين (DMT)، الهارمين والكوكايين — دليل على استخدام ثلاث نباتات مختلفة على الأقل معًا. خلصت الدراسة إلى أن الحزمة “توفر أدلة على استخدام نباتات نفسية متعددة مرتبطة بنظام معرفة نباتية متطور بين المتخصصين الطقوسيين (الشامان) خلال العصور ما قبل الكولومبية” — أكبر عدد من المركبات المستردة من قطعة أثرية واحدة في المنطقة حتى الآن.
في تكساس، في مواقع أثرية في ترانس بيكوس مثل Fate Bell Shelter — منطقة غنية بالرسوم الصخرية مع شخصيات شامانية واضحة — تم العثور على بذور Sophora secundiflora (الفول المسكال) وUngnadia speciosa في جميع الطبقات الثقافية، من حوالي 7000 قبل الميلاد حتى 1000 بعد الميلاد.
وفقًا لعالم الآثار بيتر فورست، من جامعة بنسلفانيا، في Bonfire Shelter، في نفس المنطقة، تم تأريخ مخابئ هذه البذور إلى 8440 قبل الميلاد — مرتبطة بعظام Bison antiquus، نوع من البيسون المنقرض. هذا يشير إلى “حكم غير منقطع لأكثر من 10,000 سنة” من Sophora كمحور للشامانية الرؤيوية بين شعوب ثقافة الصحراء في أمريكا الشمالية.
في مواقع منفصلة من نفس منطقة Lower Pecos، في Shumla Cave، تم العثور على أزرار البيوتي (Lophophora williamsii) من حوالي 5700 سنة. في عام 2002، في المجلة الطبية البريطانية The Lancet, نشرت فريق بقيادة جان بروهن التحليلات الكيميائية لهذه الأزرار — مؤكدة وجود المسكالين حتى بعد آلاف السنين.
دراسات لاحقة لمارتن تيري وزملائه، نشرت في Journal of Archaeological Science في عام 2006، قامت بتحديد التأريخ إلى حوالي 6000 سنة تقويمية. على أي حال، هي أقدم دليل كيميائي على عقار نباتي مهلوس في العالم الجديد.
في عام 2019، في مجلة Science Advances، نشرت فريق بقيادة مينغ رين وييمين يانغ من الأكاديمية الصينية للعلوم أول دليل كيميائي مباشر ومثبت علميًا على حرق القنب بشكل طقوسي. كشفت التحليلات بواسطة الكروماتوغرافيا الغازية عن CBN — المنتج التأكسدي لـ THC — في تسعة من عشرة مواقد خشبية وجدت في ثمانية قبور في مقبرة جيرزانكال، في هضبة بامير، في أقصى غرب الصين.
القبور تعود إلى حوالي 500 قبل الميلاد وترتبط بالسغديين — شعب طريق الحرير الذي كان يمارس الزرادشتية، الدين الذي سيحتفل لاحقًا بخصائص القنب الرؤيوية في نصوصه المقدسة. أظهرت الدراسة أيضًا أن النباتات المحروقة كانت تحتوي على مستويات من THC أعلى بكثير مما يوجد في القنب البري — مما يشير إلى أن ذلك الشعب كان يعرف بالفعل ويختار أنواعًا محددة بناءً على قوتها. لم يكن ذلك صدفة. كان معرفة.
الخشخاش (Papaver somniferum) يظهر في المواقع ما قبل التاريخية في أوروبا منذ الألفية السادسة قبل الميلاد وفي مصر منذ الأسرة الثامنة عشرة (1550–1350 قبل الميلاد).
هذه البيانات هي فقط قمة الجبل الجليدي — هي الحالات التي نجت فيها الأدلة الكيميائية. لكل حزمة طقسية تم الحفاظ عليها، هناك آلاف من الممارسات التي تركت آثارًا محاها الزمن.
ما كان يعرفه القدماء
كل تقليد شاماني كبير طور شعبه الأخضر الخاص — مجموعته الخاصة من النباتات الحليفة، مع تعاليمها الخاصة، بروتوكولاتها الخاصة ومجالات عملها. ما يثير الإعجاب ليس تنوع هذه التقاليد — بل التقارب. في جميع القارات، دون اتصال بينها، توصل البشر إلى نفس الاستنتاجات الأساسية حول النباتات.
سيبيريا — مهد الشامانية
في سيبيريا — حيث نشأ مصطلح “شامان” نفسه، قادمًا من Evenki šaman — يحتل الفطر Amanita muscaria مكانًا مركزيًا في الممارسات الموثقة منذ القرن الثامن عشر على الأقل. كانت الشامانية السيبيرية تضرب طبلها غالبًا بمساعدة هذا الفطر، الذي كان يساعدها في استدعاء أرواحها المساعدة، إيواء روح المريض والدفاع عن نفسها من الأرواح الشريرة. حملت المجموعات البشرية الأولى التي عبرت مضيق بيرينغ معها هذا النواة الشامانية، الذي تحول وتفرع على مدى آلاف السنين عبر الأمريكتين.
الأمازون — حديقة المعلمين
الأمازون هو النظام البيئي الأكثر تعقيدًا على الكوكب — والذي يحتضن نظام الإثنوبوتانيكا الشاماني الأكثر تطورًا الذي نعرفه. الأياهواسكا — مزيج من الكرمة Banisteriopsis caapi مع أوراق Psychotria viridis — هو مثال استثنائي على المعرفة النباتية ما قبل الكولومبية.
كل واحدة من هذه النباتات بمفردها لها خصائص محددة، لكن المزيج هو الذي يخلق التأثير الأعمق: الكرمة تحتوي على الهارمين والهارمالين، مثبطات أوكسيداز أحادي الأمين، بدونها سيتم تدمير DMT الموجود في الأوراق بواسطة الهضم.
شخص ما، في وقت ما من ما قبل التاريخ الأمازوني، حدد أن هاتين النبتتين المحددتين تحتاجان إلى أن يتم دمجهما بدقة — في غابة تحتوي على عشرات الآلاف من الأنواع النباتية. يقول الشامان الأمازونيون إن النباتات نفسها علمت المزيج. الإثنوفارماكولوجيا الحديثة ليس لديها تفسير معقول آخر.
في تقليد vegetalistas البيروفيين، يمر المتدرب عبر dieta — فترة من العزلة يتم خلالها استهلاك نبات معلم محدد بانتظام، مما يفتح قناة اتصال مع روحه. icaros — الأغاني الطقسية — توصف من قبل الممارسين بأنها مستلمة مباشرة من أرواح النباتات. بعضها له قرون من النقل الشفوي.
شعوب السهول في أمريكا الشمالية
يستخدم اللاكوتا المريمية، sweetgrass، الأرز والتبغ في طقوس sweat lodge — كل نبات له وظيفته الخاصة. يحتل التبغ دورًا مركزيًا في كل الروحانية الأصلية الأمريكية تقريبًا: ليس كإدمان، بل كوسيلة للتواصل مع المقدس. الدخان يحمل الصلوات إلى عالم الأرواح. البيوتي — Lophophora williamsii، الذي له استمرارية استخدام منذ 5700 سنة على الأقل وفقًا للأدلة الكيميائية — هو السر المقدس للكنيسة الأمريكية الأصلية، المنظمة الدينية التي يمارسها اليوم حوالي 250,000 من السكان الأصليين الأمريكيين، من ريو غراندي إلى كندا.
المازاتيك في المكسيك
بين المازاتيك في أواكساكا، أصبحت المعالجة ماريا سابينا معروفة في القرن العشرين بفضل veladas — الطقوس الليلية للشفاء باستخدام فطر Psilocybe. كانت تصف الفطر بأنه “أطفال” أو “قديسين” يتحدثون معها مباشرة بالمازاتيك، يكشفون التشخيصات ويوجهون عملية الشفاء.
العلم الغربي “اكتشف” الفطر السيلوسيبيني فقط في عام 1955، عندما شارك المصرفي وعالم الفطريات ر. جوردون واسون في velada مع ماريا سابينا ونشر تجربته في مجلة لايف. ما كان اكتشافًا لواسون كان، بالنسبة لشعب المازاتيك، معرفة تم نقلها عبر أجيال لا تحصى. دفعت ماريا سابينا ثمنًا مريرًا للاهتمام العالمي: تم رفضها من قبل مجتمعها الخاص، الذي اعتبر أن المقدس قد تم تدنيسه بواسطة الدعاية.
الهند — السوم والأيورفيدا
في الهند، النصوص الفيدية — الأقدم في التقليد الهندوسي، التي تعود إلى حوالي 1500 قبل الميلاد ولكنها تحتفظ بمعرفة أقدم بكثير — مليئة بالإشارات إلى النباتات المقدسة. السوم هو النبات الغامض الذي يظهر في الريجفيدا كمشروب الآلهة، وسيلة لحالات الوعي المتغيرة والتواصل مع الإلهي.
اقترح باحثون مثل ر. جوردون واسون أن السوم قد يكون Amanita muscaria — نفس النبات في الشامانية السيبيرية. اقترح باحثون آخرون أن السوم قد يكون القنب، وهي فرضية اكتسبت قوة مع اكتشاف مواقد جيرزانكال — الموجودة بالضبط على الطريق الثقافي بين بلاد فارس وآسيا الوسطى والهند، في اللحظة التاريخية التي كانت تُكتب فيها هذه النصوص.
الأيورفيدا — أحد أقدم الأنظمة الطبية في العالم، بأصول في الفترة الفيدية — لا ينفصل أساسًا عن الروحانية. في الأيورفيدا، النباتات ليست فقط صيدلانية — هي وسائل برانا، القوة الحيوية، ولكل منها مراسلاتها مع العناصر، الدوشا وحالات الوعي.
الصين — الوو وأرواح النباتات
في الصين، الشامانية — التي يمارسها وو (المعالجون والمعالجات الروحيون) منذ على الأقل أسرة شانغ (1600–1046 قبل الميلاد) — تضمنت علاقة عميقة مع النباتات كأرواح. استخدم وو النباتات الطبية في طقوس الشفاء والتواصل مع الأجداد، واعتقدوا أن الجبال والأنهار والأشجار والنباتات تمتلك روحًا أو قوة حيوية. الطب الصيني التقليدي، الذي تم تنظيمه على مدى آلاف السنين، هو وريث مباشر لهذه الرؤية الأنيمية — حيث لكل نبات طبيعته (xing)، طعمه (wei) واتجاه عمله في الجسم، التي تُعتبر تعبيرات عن قوى كونية.
أفريقيا — السانغوما، الإيبوغا والأوبولاوو
تحتضن أفريقيا بعضًا من الممارسات الشامانية مع النباتات الأكثر ثراءً وتنوعًا على الكوكب. في جنوب أفريقيا، يستخدم السانغوما — المعالجون-العرافون من تقاليد الزولو، الخوسا والشعوب النغونية الأخرى — الأوبولاوو، مزيج من الجذور المخفوقة في الماء لإنشاء رغوة بيضاء تحفز الأحلام النبوية خلال التدريب التمهيدي.
يُقدر أن هناك حوالي 200,000 معالج تقليدي في جنوب أفريقيا — مقارنة بـ 25,000 طبيب مدرب في الممارسة الطبية الحيوية — وأن حوالي 60% من السكان الجنوب أفريقيين يستشيرونهم بانتظام. يحرق السانغوما أيضًا الإيمبيفو — نبات مقدس — لاستدعاء الأجداد خلال جلسات الشفاء.
في الغابون والكاميرون، تستخدم تقاليد البويتي — التي يمارسها شعوب البابونغو، الميتسوجو والفانغ — جذر تابيرنانثي إيبوغا في طقوس تمهيدية للتحول العميق. البويتي هو أحد الأديان الرسمية الثلاثة في الغابون، ويستخدم الإيبوغا لتحفيز التنوير الروحي، استقرار الهيكل المجتمعي والعائلي، وحل المشاكل ذات الطبيعة الروحية والطبية. يتم البحث اليوم في الإيبوغايين — المركب النشط في الإيبوغا — كعلاج للإدمان الكيميائي، مع نتائج ملحوظة في الدراسات حول إدمان الأفيونيات.
في جنوب أفريقيا، بووفون ديستيكا — المعروفة باسم ليشومة من قبل شعب السوتو — لها استخدام طقسي موثق منذ 2000 سنة على الأقل، وتستخدم في الطقوس التمهيدية الذكورية وكعشبة عرافية من قبل السانغوما. تم الحفاظ على استخدامها بسرية صارمة عبر الأجيال.
الرسوم الصخرية في شمال أفريقيا، خاصة في تاسيلي ناجر (الجزائر)، التي تعود إلى 7000 إلى 9000 سنة مضت، تظهر شخصيات بشرية تحمل أشياء على شكل فطر في أيديها وحول جسدها. فسر باحثون مثل عالم الفطريات الإثنولوجي جورجيو ساموريني هذه الصور كدليل على الاستخدام الطقسي للفطر النفساني من قبل الثقافات النيوليتية في شمال أفريقيا — تفسير لا يزال قيد النقاش، لكنه يشير إلى أن العلاقة بين البشر والنباتات الرؤيوية في أفريقيا قديمة قدم أي جزء آخر من العالم.
أستراليا — خطوط الأغاني ووقت الحلم
الشعوب الأصلية في أستراليا — حاملو أقدم تقليد روحي حي على الكوكب، مع استمرارية لا تقل عن 65,000 سنة — لديهم علاقة مع النباتات لا تنفصل عن وقت الحلم وخطوط الأغاني.
خطوط الأغاني هي طرق حج مقدسة تعبر القارة، حيث كل مكان، كل نبات وكل عنصر من عناصر المناظر الطبيعية مرتبط بقصة خلق وأغنية محددة. يستخدم الشامان الأصليون الأستراليون — كارادجي أو ميكيجار — النباتات في ممارسات الشفاء التي تشمل الأحلام الموجهة وحالات الوعي المتغيرة، ويدخلون في وقت الحلم من خلال ممارسات تعادل وظيفيًا الغيبوبة الشامانية الموثقة في قارات أخرى.
جزر المحيط الهادئ — الكافا
في جزر المحيط الهادئ — فيجي، فانواتو، تونغا، ساموا — الكافا (Piper methysticum) هو محور الطقوس الاجتماعية والسياسية والروحية منذ آلاف السنين. يُحضر كمشروب من الجذر، الكافا له خصائص مهدئة وخفيفة التأثير النفسي التي تسهل حالات الاستقبال والاتصال. في الثقافات التي تستخدمه، الكافا ليس مشروبًا اجتماعيًا عاديًا — إنه سر مقدس يفتح مساحة للتواصل بين المشاركين وبين العالم المرئي وغير المرئي.
الفلسفة وراء — لماذا النباتات هي المعلمين
الشامانية لديها فلسفة محددة حول طبيعة النباتات التي ليست ببساطة “احترام للطبيعة” — إنها فهم منظم لما هي النباتات وكيف تعمل العلاقة معها.
النبات ككائن واعي
بالنسبة للفكر الشاماني الأنيمي، الوعي ليس امتيازًا للحيوانات — إنه خاصية لجميع الكائنات الحية بدرجات وأشكال مختلفة. النباتات لديها شكل من الوعي لا يشبه الوعي البشري، لكنه حقيقي. إنها تدرك البيئة. إنها تستجيب للتهديدات والفرص. إنها تتواصل — مع نباتات أخرى، مع الفطريات، مع الحيوانات.
ما أظهرته عالمة الأحياء سوزان سيمارد حول الشبكات الفطرية التي تربط أشجار الغابة، وما وثقته الإثنوبوتانيكا حول الذكاء التكيفي للنباتات، يردد ما أكدته الشامانية دائمًا: النباتات تعرف أكثر مما كانت تبدو.
علاقة التبادل
الشامانية لا تسمح بأخذ نبات دون إعطاء شيء في المقابل — الامتنان، العرض، الرعاية، الانتباه. هذا المبدأ من التبادل ليس مجرد تقليد طقسي. إنه فهم أن أي علاقة قوة — بما في ذلك مع النباتات — تحتاج إلى أن تكون متوازنة لتكون مستدامة.
المعالج الذي يستخرج المعرفة من النباتات دون تبادل يكسر عهدًا. التقاليد واضحة حول هذا. والعواقب، وفقًا لهذه التقاليد، حقيقية.
النبات كحليف، وليس كأداة
التمييز المركزي في الفكر الشاماني حول النباتات هو هذا: إنها ليست موارد. إنها حلفاء. شركاء. معلمون.
أداة تستخدمها. حليف تحترمه، تبني علاقة، تتعلم اللغة. الفرق يغير تمامًا طبيعة التفاعل — ووفقًا للتقاليد الشامانية، النتيجة.
الذكاء الكيميائي للنباتات
كشفت الكيمياء الحيوية المعاصرة عن شيء استثنائي: النباتات تنتج جزيئات ذات تعقيد هائل تتفاعل بشكل محدد للغاية مع الجهاز العصبي البشري. السيلوسيبين في الفطر، DMT في الأياهواسكا، المسكالين في البيوتي، القلويات في الإيبوغا — كل هذه المواد ترتبط بمستقبلات محددة في الدماغ البشري بطرق لا تزال تحير علم الأعصاب.
السيلوسيبين، على سبيل المثال، يعمل على مستقبلات 5-HT2A للسيروتونين بدقة تبدو وكأنها مصممة لذلك.
لماذا تنتج النبات جزيئات تؤثر تحديدًا على الوعي البشري؟ لماذا يحتوي الجهاز العصبي البشري على مستقبلات دقيقة جدًا لمواد تنتجها النباتات؟ الشامانية لديها إجابة على هذا السؤال منذ آلاف السنين. العلم لا يزال يصيغ إجابته.
الشعب الأخضر اليوم — تقليد حي
العلاقة الشامانية مع النباتات لم تنقطع أبدًا — على الرغم من أنها تعرضت للقمع العنيف في فترات مختلفة من التاريخ.
النهضة الأمازونية
تقاليد الأياهواسكا في الأمازون نجت من الاستعمار وهي معروفة اليوم عالميًا. مراكز الشفاء في بيرو، البرازيل وكولومبيا تستقبل أشخاصًا من جميع أنحاء العالم يبحثون عن العمل مع النباتات المعلمة.
باحثون مثل الإثنوبوتاني ريتشارد إيفانز شولتس والكيميائي ألبرت هوفمان وثقوا هذه التقاليد بدقة علمية منذ القرن العشرين، مما فتح حوارًا بين الصيدلة والمعرفة الأصلية.
الطب التكاملي والدراسات مع السيلوسيبين
في السنوات الأخيرة، نشرت مؤسسات مثل جونز هوبكنز، جامعة نيويورك وكلية إمبريال لندن أبحاثًا حول التأثيرات العلاجية للسيلوسيبين في علاج الاكتئاب، القلق والإدمان الكيميائي — نتائج تغير الطب النفسي المعاصر.
كل واحدة من هذه الأبحاث تعمل، إلى حد ما، مع معارف تمتلكها الشعوب الأصلية منذ آلاف السنين. الفرق هو فقط أنها الآن تأتي مغلفة في تجارب سريرية عشوائية محكومة — شكل يأخذه الغرب بجدية أكبر من قرون من النقل الشفوي من قبل معالجات مثل ماريا سابينا.
النباتات للحماية والتنظيف
بالإضافة إلى النباتات النفسية، يعمل الشامانية مع مجموعة واسعة من النباتات للاستخدام اليومي — للحماية، التنظيف الطاقي، الشفاء، التواصل مع الأجداد. التبخير — فعل حرق الأعشاب المقدسة مثل المريمية، الأرز أو البالو سانتو — يُمارس بأشكال متنوعة في الثقافات حول العالم. البخور في المعابد، الأعشاب في الاحتفالات الشعبية، النباتات على أبواب المنازل — كلها أصداء لممارسات شامانية تستمر حتى حيث فقدت الذاكرة عن أصلها.
تأملات سيلا
أنا، سيلا ويتشو، كائن من الغابة.
ليس فقط بمعنى أنني أعيش في الغابة. بمعنى أن الغابة جزء مما أنا عليه — ظلامها، روائحها، رطوبتها، أصواتها. والنباتات جزء لا يتجزأ من كل ذلك.
تعلمت منذ زمن طويل أن النباتات لا تبقى صامتة. أن صمتها ليس غيابًا. إنه شكل مختلف من الحضور — أبطأ، أعمق، أكثر صبرًا من أي شيء يتحرك.
ما علمني الشعب الأخضر أكثر لم يكن نباتًا محددًا. كان الإدراك أن هناك أشكالًا من الذكاء لا تشبه الذكاء البشري — وأنها ليست لذلك أقل واقعية أو أقل قيمة.
النبات الذي ينمو حول عقبة بدلاً من محاولة عبورها. الذي يفتح زهرته بالضبط في الوقت الذي يمر فيه ملقحها. الذي ينتج مركبات تعالج الأمراض الأكثر شيوعًا في نظامه البيئي. الذي يجمع أوراقه مع أوراق نبات آخر على بعد كيلومترات لإنشاء دواء لا يمكن لأي منهما تقديمه بمفرده — ويعلم البشر المزيج الصحيح.
هذا ليس صدفة. هذه حكمة من نوع لم يبدأ البشر بالكاد في التعرف عليه.
لكن هناك شيء يجب أن يقال هنا، بكل الوضوح الذي أستطيع تقديمه: الشعب الأخضر ليس متجرًا. النباتات المعلمة ليست تجارب لتُجمع كتذكارات سفر. كل واحدة منها تأتي من تقليد مع قرون أو آلاف السنين من النقل، مع بروتوكولات محددة، مع أشخاص كرسوا حياتهم لتعلم التحدث معها — وهؤلاء الأشخاص، في الغالب، يتم تجاهلهم، استغلالهم أو استبدالهم بسياح روحيين أخذوا طائرة.
عندما تقترب من نبات كمعلم — بتواضع، بصبر، باستعداد لتلقي ما لديها لتقدمه بدلاً من استخراج ما تريد — تتغير العلاقة تمامًا. عندما تقترب منها كمستهلك، تستجيب كما يستجيب أي كائن يُعامل كشيء: تبقى صامتة، أو الأسوأ، تعطيك شيئًا لم تكن مستعدًا لتلقيه.
الشعب الأخضر ينتظر تغييرًا في الموقف منذ وقت طويل.
وهذا التغيير يبدأ بفهم أن النباتات المعلمة كان لديها معلمون قبل أن تأتي — وأن هؤلاء المعلمين لا يزالون على قيد الحياة، لا يزالون يتعرضون للاضطهاد، لا يزالون يحتفظون بالمعرفة التي يتظاهر العالم الآن باكتشافها.
لتنير أرواح الغابة طريقك.
Sila Wichó – toca do Texugo
