أساطير سيبيريا – حيث وُلدت كلمة شامان
الجذر الأقدم
كلمة “شامان” لم تولد في كتاب تطوير ذاتي. لم تولد في معتكف روحي في كاليفورنيا. لم تولد في هاشتاج إنستغرام. وُلدت في سيبيريا — في اللغات التونغوسية لشعوب تسكن التايغا والسهوب والتندرا منذ أوقات لا تصل إليها الذاكرة المكتوبة. كانت “شامان” تعني في أصلها “من يعرف.” وما كان يعرفه هو شيء نسيته الحضارة الحديثة: أن العالم المرئي ليس سوى السطح الخارجي لشيء أكبر بكثير، وأكثر حياة، وأقدم بكثير مما تستطيع العقل الرشيد أن يرسمه على خريطة.
سيبيريا هي مهد الشامانية. ليست الوحيدة — الممارسات الشامانية موجودة في جميع القارات، بأشكال متنوعة وأسماء مختلفة. لكن هنا، بين الإيفينكي والياكوت والبوريات والألتاي والتوفا وعشرات الشعوب الأخرى، اتخذت الشامانية كنظام روحي منظم شكلها. وإلى جانبها، أسطورة هي في نفس الوقت علم الكون، خريطة للعالم غير المرئي، ودليل البقاء لنوع يحتاج إلى أكثر من الطعام والمأوى ليبقى حياً.
هذا المقال يتناول تلك الأسطورة. عن العوالم التي تتراص فوق بعضها مثل طوابق بيت لا نهائي. عن آلهة السماء وأرباب العالم السفلي. عن الشجرة التي تربط كل شيء. عن الحيوانات التي هي أكثر من مجرد حيوانات. وعن الطبل — الأداة الأبسط والأقوى التي اخترعها الإنسان للسفر دون مغادرة المكان.
الأرض التي شكلت الأساطير
لفهم أسطورة سيبيريا يجب أولاً فهم سيبيريا. وسيبيريا صعبة الفهم لأنها صعبة التخيل. ثلاثة عشر مليون كيلومتر مربع — أكبر من أي دولة على الكوكب لو كانت مستقلة. درجات حرارة تتراوح بين ناقص خمسين في الشتاء وأربعين في الصيف. تايغا لا تنتهي، تندرا متجمدة، سهوب تمتد حتى يختفي الأفق، أنهار عريضة جداً بحيث يبدو الضفة الأخرى قارة أخرى.
في هذا الإقليم الشاسع والقاسي، طورت عشرات الشعوب المختلفة ثقافات ولغات وتقاليد روحية على مدى آلاف السنين. الإيفينكي في التايغا الشرقية. الياكوت (ساخا) في سهول لينا. البوريات بجانب بحيرة بايكال. التوفا في جبال الجنوب. الألتاي في السلسلة الجبلية التي تفصل سيبيريا عن منغوليا. الخانتي والمانسي في الشمال الغربي. التشوكتشي والكوريك في أقصى الشمال الشرقي، يكادون يلمسون ألاسكا. لكل شعب نسخته الخاصة، وآلهته، وطقوسه — لكنهم جميعاً يشاركون في هيكل كوني معترف به وعلاقة بالعالم الروحي توحدهم مثل فروع الشجرة الواحدة.
وهذا التشبيه ليس عرضياً. الشجرة هي، حرفياً، مركز كل شيء.
العوالم الثلاثة وشجرة العالم
يرى الكون السيبيري كهيكل من ثلاث طبقات. ليس اثنتان، مثل السماء والأرض المسيحية. ليس واحد، مثل الكون المسطح للعلم المادي. ثلاث. والثلاث متصلة بمحور عمودي — شجرة العالم — التي تخترق كل شيء من الأعلى إلى الأسفل مثل العمود الفقري الكوني.
العالم العلوي — أوست دونيا
العالم العلوي هو مجال الآلهة السماوية والأرواح المضيئة والقوى الخالقة. يحكمه تنغري، إله السماء الزرقاء، أو أولغن، حسب الشعب والتقليد. هنا يسافر الشامان عندما يبحث عن التوجيه الإلهي أو الشفاء الروحي أو المعرفة بالمصير. العالم العلوي مرتبط بالضوء والنظام والخلق — لكنه ليس “جيداً” بالمعنى الأخلاقي الغربي. إنه ببساطة النصف العلوي من الكون، والقوى التي تسكنه قوية، وليست بالضرورة طيبة.
العالم الأوسط — أورتا دونيا
العالم الأوسط هو حيث نعيش. الأرض والهواء والأنهار والجبال والحيوانات والبشر — كل ما يمكن لمسه ورؤيته والشعور به يسكن هنا. لكن العالم الأوسط ليس مادياً فقط: إنه أيضاً مأهول بأرواح الطبيعة — أصحاب الأنهار وأرباب الجبال وأرواح الأشجار والحيوانات. بالنسبة للسيبيريين، لا توجد “طبيعة ميتة.” كل شيء حي. كل شيء له روح. كل شيء يراقب ويستمع ويرد — إذا عرفنا كيف نسأل.
العالم السفلي — ألت دونيا
العالم السفلي هو مجال الموتى والأرواح المظلمة والقوى الأرضية. يحكمه إرليك، رب العالم السفلي. إنه ليس معادلاً للجحيم المسيحي — ليس مكان عقاب. إنه ببساطة الجانب الآخر من الوجود: المكان الذي تذهب إليه أرواح الموتى، حيث تسكن أرواح الأسلاف، ومنه تنبثق الأمراض والحكمة المخفية. الشامان الذي يسافر إلى العالم السفلي لا ينزل إلى الشر: ينزل إلى العمق. والعمق، مثل أي جذر، يدعم ما ينمو فوقه.
شجرة العالم — آل لوك ماس
في مركز كل شيء توجد الشجرة. تُدعى آل لوك ماس عند الياكوت، وباي كايين عند الألتاي، أو ببساطة شجرة العالم في تقاليس لا تُحصى، وهي المحور الذي يربط العوالم الثلاث. جذورها تغوص في العالم السفلي. جذعها يخترق العالم الأوسط. فروعها تصل إلى العالم العلوي. على طول هذه الشجرة يسافر الشامان — يصعد للقاء الآلهة، ينزل للقاء الموتى، يعود دائماً إلى الجذع، وهو حيث نحن.
شجرة العالم ليست استعارة. بالنسبة لشعوب سيبيريا، فهي حقيقية مثل الشجرة المادية التي غالباً ما تُستخدم في الطقوس الشامانية كتمثيل مادي للمحور الكوني. في العديد من التقاليس، يُعتبر العمود المركزي للخيمة — اليورت — تمثيلاً لشجرة العالم، والفتحة في أعلى الخيمة هي البوابة إلى العالم العلوي. تنظم الحياة كلها حول هذا المحور: مركز البيت هو مركز الكون، ومن يسكن البيت يسكن نقطة التقاء العوالم الثلاث.
هذه الصورة — الشجرة التي تربط كل شيء — تظهر في أساطير العالم أجمع. يغدراسيل عند الإسكندنافيين. شجرة الحياة في القبالة. أشفاتا عند الهندوس. كالبافريكشا عند البوذيين. ليست مصادفة: إنها ذاكرة. شجرة العالم هي أحد أقدم الأنماط الأصلية في النفس البشرية — وقد تكون سيبيريا هي المكان الذي حصل فيه هذا النمط الأصلي على اسمه أولاً.
البانتيون: آلهة السهوب والتايغا
تنغري — السماء الأبدية
تنغري هو الإله الأسمى — وفي نفس الوقت، تنغري هو السماء. ليس إلهاً يسكن السماء: السماء نفسها كإلهة. زرقاء، لا نهائية، أبدية. تنغري ليس له شكل بشري، ليس له معبد، ليس له تمثال. إنه حضور خالص — الزرقة فوق الرأس التي ترى كل شيء، تحتضن كل شيء، تحتوي كل شيء. التنغرية — الدين المتمركز حول تنغري — هي واحدة من أقدم المعتقدات التوحيدية في العالم، سابقة لليهودية والمسيحية والإسلام.
تنغري لا يتدخل في الشؤون البشرية بالطريقة التي تتدخل بها الآلهة اليونانية أو الهندية. لا يعاقب من الغيرة، لا يتآمر، لا يتذمر. تنغري ببساطة موجود. وهذه البساطة هي التي تجعله قوياً جداً: تنغري هو نظام الكون، القوة التي تحافظ على العوالم الثلاث في التوازن، النفس التي تحيي كل ما هو موجود. محاربو السهوب — بما فيهم جنكيز خان، الذي كان مكرساً لتنغري — لم يصلوا طالبين الأفضال: صلوا معلنين الخضوع للسماء. “بإرادة تنغري” كانت العبارة التي تسبق كل فتح، كل قانون، كل قرار. ليس من خرافة — بل من فهم أن هناك شيئاً فوق جميع الملوك وجميع الإمبراطوريات.
المقارنة: تنغري يحاور براهمان الهندي (المطلق بلا شكل)، والطاو الصيني (الطريق الذي لا يمكن تسميته)، وإلى حد ما، إله العهد القديم قبل أن يصبح بشرياً. كلها تشير إلى نفس الحدس: توجد قوة تسبق وتتجاوز كل شيء — والشيء الأفضل الذي يمكن فعله أمامها هو الانحناء والاحترام.
أولغن — الخالق المضيء
إذا كان تنغري هو السماء كمبدأ، فأولغن هو الخالق كشخص. في التقليد الألتاي، يسكن أولغن العالم العلوي، فوق السحب، في قصر ذهبي يتألق مثل الشمس. هو من خلق الأرض والبشر والأرواح الطيبة. إليه يتوجه الشامان عندما يحتاج إلى التوجيه بشأن الشفاء أو المصير أو الغرض.
أولغن طيب — لكن طيب بالمعنى الكوني، وليس بالمعنى العاطفي. ليس “لطيفاً.” إنه مضيء وخلاق وكريم — لكنه أيضاً بعيد. خلق العالم وتراجع. لا يدير بدقة. لا يتدخل في كل مشكلة. أعطى الإنسان الحرية والإرادة وينتظر أن يستخدمها. العلاقة مع أولغن هي احترام وامتنان — وليست اعتماداً.
إرليك — رب العالم السفلي
إرليك هو النصف الآخر. إذا خلق أولغن النور، فإرليك يحكم الظلام. رب العالم السفلي، قاضي الموتى، حارس الأسرار المدفونة تحت كل شيء. في بعض التقاليس، كان إرليك أول كائن خلقه أولغن — وتمرد، يريد أن ينشئ عالمه الخاص. لم يستطع الخلق من الصفر، لكنه استطاع الفساد: إليه يُنسب المرض والمعاناة والموت.
لكن — وهذه نقطة حاسمة — إرليك ليس الشيطان. هذه قراءة مسيحية فُرضت على كونية لا تعمل بمصطلحات الخير مقابل الشر. إرليك هو الظلام الذي يكمل النور. إنه التحلل الذي يسمح بالولادة الجديدة. إنه الموت الذي يعطي معنى للحياة. الشامان الذي يسافر إلى العالم السفلي للتفاوض مع إرليك لا يعقد صفقة مع الشر: ينزل إلى الجذور لفهم ما يتحلل — والتحلل، في الطبيعة، هو الخطوة الأولى للتحول.
المقارنة: إرليك يصدى هاديس في الأسطورة اليونانية — رب العالم السفلي، مخيف لكن ليس شريراً — وكانالوا في الأسطورة البولينيزية، الذي يحكم المحيط العميق والعالم السفلي. الفرق هو أن إرليك أكثر شخصية وأكثر قابلية للتفاوض: يمكن للشامان أن يجادل معه، يقدم تضحيات، يتبادل الأفضال. العلاقة متوترة وخطيرة، لكنها حقيقية.
أوماي — أم الأرض
أوماي هي إلهة الخصوبة والولادة وحماية الأطفال. إنها القوة الأمومية للكون — الأرض التي تغذي، الرحم الذي ينجب، الذراع التي تحمي المولود الجديد. في العديد من التقاليس السيبيرية، تُستدعى أوماي أثناء الولادة وفي السنوات الأولى من حياة الطفل، وتُعتبر حامية الأرواح الشابة التي لم تستقر بعد في العالم الأوسط.
أوماي ليست مجرد إلهة الخصوبة البشرية: إنها خصوبة الأرض والقطعان والمحاصيل. كل ما يولد وينمو ويتكاثر تحت حمايتها. في بعض التقاليس، ترتبط أوماي بنار الموقد — اللهب الذي يدفئ اليورت، الذي يطهو الطعام، الذي يبقي الظلام بالخارج. الارتباط بين الأم البشرية والنار المنزلية عميق: كلاهما يدعم الحياة داخل المساحة المحمية.
المقارنة: أوماي يصدى بابا من الأسطورة البولينيزية (الأرض كأم منجبة)، وديميتر اليونانية (الخصوبة والحماية)، وباتشاماما الأندية (الأرض الحية التي تدعم). ما يميز أوماي هو بعدها الحميمي: ليست إلهة كونية بعيدة — إنها الحضور الذي يُشعر به بجانب النار، بجانب المهد، بجانب الخبز الذي يُخبز.
أرواح وإلهيات أخرى
بالإضافة إلى الآلهة الأكبر، تعج الأسطورة السيبيرية بكوكبة من الأرواح التي تسكن كل عنصر من الطبيعة. الإيزي — الأصحاب أو الأرباب — هي أرواح تحكم أماكن محددة: روح البحيرة، رب الجبل، روح الغابة. ليست آلهة: إنها حضورات. والتفاعل معها يتطلب احترام وقربان وحذر. الدخول إلى غابة دون الاعتراف بروحها مثل الدخول إلى بيت شخص ما دون طلب الإذن — والعواقب قد تكون متناسبة مع قلة الأدب.
يعترف البوريات بـ تنغري — خمسة وخمسين روحاً سماوية تحكم جوانب محددة من الحياة، من الحرب إلى المعادن. لدى الياكوت الأيي — أرواح مضيئة مرتبطة بالخلق والخصوبة — والأباهي — أرواح مظلمة مرتبطة بالمرض والفوضى. يعبد التوفا أرواح الجبال والأنهار بطقوس أوفو — تلال حجرية مقدسة حيث توضع القرابين وتُربط شرائط من القماش الملون بالريح.
هذا الثراء من الأرواح يعكس رؤية للعالم حيث لا شيء خامل. كل حجر، كل نهر، كل حيوان، كل شجرة مأهول بحضور يستحق الاعتراف. ليس من خرافة — بل من فهم أن الحياة أوسع مما تستطيع العين البشرية أن ترى.
الشامان: من يسافر بين العوالم
الشامان السيبيري ليس كاهناً. ليس معلماً روحياً. ليس معالجاً. إنه مسافر. عمله هو عبور الحدود بين العوالم — الصعود إلى العالم العلوي، النزول إلى العالم السفلي، التفاوض مع الأرواح، البحث عن الأرواح الضائعة، شفاء الأمراض التي ليست من الجسد — والعودة. العودة دائماً. لأن الشامان الذي لا يعود هو الشامان الذي أصبح مجنوناً أو مات في الرحلة. وكلا الشيئين يحدث.
الدعوة الشامانية، في التقليد السيبيري، لا تُختار: تُفرض. الأرواح تختار الشامان، وليس العكس. والاختيار نادراً ما يكون لطيفاً. “المرض الشامانيّ” — أزمة عميقة تسبق الإشراق — ينطوي على هلوسات وحمى وتشنجات وعزلة وتجارب موت وولادة جديدة رمزية. الشامان المستقبلي يُفكك من قبل الأرواح — حرفياً، في الرؤى، جسده يُمزق، عظامه تُعد، أعضاؤه تُعاد ترتيبها — ثم يُعاد تجميعه كشيء جديد. شيء يمكنه أن يرى ما لا يراه الآخرون.
هذا الإشراق لا يحتوي على شيء رومانسي. إنه صادم وخطير وقسري. كثير من الشامانيين المستقبليين يقاومون الدعوة — والمقاومة، حسب التقاليس، تؤدي إلى مرض مزمن أو جنون. قبول الدعوة هو قبول عبء: الشامان يخدم المجتمع، وليس نفسه. إنه طبيب وكاهن وعالم نفس ودبلوماسي بين العوالم. والثمن هو العيش بشكل دائم على الحدود — لا تماماً في العالم العادي، لا تماماً في العالم الروحي.
الطبل: حصان الشامان
إذا كانت شجرة العالم هي الطريق، فالطبل هو المركبة. في التقليد السيبيري، الطبل الشامانيّ ليس أداة موسيقية: إنه حصان. حرفياً. عندما يضرب الشامان الطبل بالإيقاع الصحيح — ضربة ثابتة ومنومة، بين أربعة وسبعة هرتز — فإنه “يركب” الطبل ويركض بين العوالم.
صنع الطبل، في حد ذاته، طقس مقدس. الخشب يأتي من شجرة محددة، اختارتها الأرواح. الجلد الذي يغطي الإطار يأتي من حيوان ضُحي به طقسياً — غزال أو موس أو حصان، حسب التقليد. يُرسم الطبل برموز كونية: شجرة العالم والشمس والقمر وأرواح الشامان المساعدة. كل طبل فريد، مصنوع لشامان محدد، وعندما يموت الشامان، يُدمر الطبل أو يُتقاعد — لأنه كان ملكه وملك لا أحد آخر.
العلم الحديث يشرح جزءاً من التأثير: الضربة الإيقاعية بين أربعة وسبعة هرتز تحفز موجات دماغية ثيتا، نفس الحالة التي تُحقق في التأمل العميق أو في اللحظات بين اليقظة والنوم. إنها تردد الحلم الواضح والتنويم المغناطيسي والغيبوبة. السيبيريون لم يكن لديهم مخطط كهربائي للدماغ — لكنهم عرفوا، منذ آلاف السنين، أن تلك الضربة المحددة فتحت باباً. وفتحت.
الحيوانات الروحية: أدلاء وحماة ومعلمون
في الأسطورة السيبيرية، الحيوانات ليست أدنى من الإنسان. إنها مختلفة — وفي كثير من الحالات، أعلى. كل حيوان يحمل قوة ومعرفة وطريقة محددة للتعامل مع العالم يمكن للإنسان أن يتعلمها، إذا عرف كيف يراقب.
الدب ربما هو الحيوان الأكثر تبجيلاً في كل سيبيريا. بالنسبة لكثير من الشعوب — الإيفينكي والخانتي والمانسي والأينو — الدب هو سلف. ليس مجازياً: حرفياً. تصف أساطير الأصول لعدة شعوب امرأة اتحدت مع دب وأنجبت البشر الأوائل. الصيد على الدب محاط بطقوس معقدة: يُعامل الحيوان باحترام مطلق قبل وبعد الموت، يُطلب الاعتذار من روحه، يُقدم وليمة تكريماً له، والجمجمة توضع في مكان مقدس لكي تعود الروح وتولد من جديد. القتل دون احترام هو إهانة ليس فقط للدب — بل لكل نظام العالم.
الذئب هو دليل السهوب. بالنسبة للأتراك والمنغول، الذئب هو سلف أسطوري — الذئبة أسينا التي أرضعت مؤسس الشعب التركي. يرمز الذئب إلى الذكاء الجماعي والمقاومة والولاء للحزمة. إنه حيوان المحارب الذي يقاتل من أجل شيء أكبر من نفسه.
النسر هو رسول بين العوالم. في التقليد البوريات، أول شامانة في التاريخ كانت نسراً — وعندما لم يستطع البشر التواصل مع الأرواح، نقل النسر قوته إلى امرأة بشرية، مما أنشأ نسب الشامانية. النسر يطير أعلى من أي مخلوق آخر: إنه الكائن الأقرب إلى العالم العلوي دون أن يتوقف عن الانتماء إلى العالم الأوسط.
الغزال والرنة هما حيوانا الرحلة. في النقوش الصخرية السيبيرية — نقوش حجرية يعود تاريخها إلى آلاف السنين — تظهر غزلان بقرون ضخمة تطير، تحمل الشامان بين العوالم. صورة الغزال الطائر مركزية جداً في الرموز السيبيرية بحيث يعتقد كثير من الباحثين أن شخصية بابا نويل الحديثة — برنته الطائرة — تنحدر مباشرة من أساطير الشامانية السيبيرية حول الشامان الذي يسافر عبر السماء مركوباً على رنة روحية.
كل حيوان في الأسطورة السيبيرية هو معلم. لا يُعبد الحيوان من خرافة: يُعبد بالاعتراف بأنه يعرف شيئاً يحتاج الإنسان إلى تعلمه. الدب يعلم القوة والاحترام. الذئب يعلم المجتمع. النسر يعلم المنظور. الغزال يعلم الرحلة. والإنسان الذي يستمع — الذي يستمع حقاً — يصبح أفضل لأنه استمع.
دورة الروح: الحياة والموت والعودة
في الكونية السيبيرية، الموت ليس نهاية — إنه تغيير عنوان. الروح تغادر العالم الأوسط وتذهب إلى العالم السفلي، حيث يستقبلها إرليك أو أرواح الأسلاف، حسب التقليد. هناك، تستريح الروح وتتطهر وفي النهاية تعود — تتجسد في جسد جديد، غالباً ما يكون داخل نفس الأسرة.
كثير من شعوب سيبيريا يعتقدون أن البشر يمتلكون أكثر من روح واحدة. يعترف الياكوت بثلاث: كوت (الروح الحيوية التي تحيي الجسد)، سور (روح الظل التي يمكن أن تنفصل أثناء النوم أو المرض)، وإيجي-كوت (روح الأم، الجوهر الذي يبقى بعد الموت ويولد من جديد). عندما يمرض شخص ما، قد يشخص الشامان أن إحدى الأرواح ضاعت — خائفة من صدمة، مسروقة من روح، أو ببساطة تائهة — والشفاء يتكون من السفر إلى العالم الروحي، العثور على الروح الضائعة وإعادتها.
هذه الممارسة — استرجاع الروح — هي واحدة من أقدم الوظائف الموثقة للشامانية السيبيرية. وهي تشبه بشكل ملحوظ مفاهيم علم النفس الحديث: الانفصال، الصدمة التي “تفصل” الشخص عن نفسه، العلاج كعملية إعادة تكامل. السيبيريون لم يستخدموا لغة علم النفس — لكنهم عالجوا نفس الظاهرة منذ آلاف السنين بدقة مثيرة للإعجاب.
الطقوس الجنائزية السيبيرية تعكس هذه الرؤية. يُحضر الميت بعناية، يُرتدى بأفضل ملابسه، يُرافقه أشياء سيحتاجها في الرحلة إلى العالم السفلي — طعام وأدوات وأحياناً الحصان أو الكلب الوفي. يُعامل الموت كرحيل، وليس كنهاية. والحزن، رغم أنه حقيقي وعميق، يُخفف بالتأكد من أن الفصل مؤقت: الروح تذهب، لكنها تعود.
النار: مركز كل شيء
إذا كانت شجرة العالم هي المحور العمودي للكون السيبيري، فالنار هي المحور الأفقي للحياة اليومية. النار في مركز اليورت مقدسة — ليس بمرسوم ديني، بل بالضرورة الوجودية والروحية. إنها النار التي تدفئ عندما تكون درجة الحرارة بالخارج ناقص خمسين. إنها النار التي تطهو. إنها النار التي تضيء. وإنها النار التي تربط البيت بعالم الأرواح.
في كثير من التقاليس السيبيرية، للنار إلهتها الخاصة — أوت آنا (أم النار) بين المنغول، أود إيزي (روح النار) بين التوفا. تُعامل النار كعضو في الأسرة: تُغذى بعناية، لا تُسيء معاملتها أبداً، لا تُلوث بالقمامة أو البصق. إطفاء نار اليورت معادل رمزي لتدمير البيت. وعندما تتشكل أسرة جديدة، الفعل الأول هو إشعال النار — مما ينشئ مركزاً جديداً، كوناً منزلياً جديداً.
التبجيل بالنار في سيبيريا عميق جداً بحيث ينعكس في إيماءات يومية تبدو تافهة لكنها تحمل معنى آلاف السنين: تقديم أول حصة من الطعام للنار قبل الأكل، رش الحليب أو الشاي على اللهب كقربان، عدم الإشارة بسكين نحو النار. كل إيماءة هي تواصل مع روح النار — وكل إيماءة تقول: أعترف بأنك حي، بأنك تدعمني، وبأنك تستحق الاحترام.
أصداء في أساطير أخرى
الأسطورة السيبيرية لا توجد معزولة — إنها عقدة في شبكة تمتد عبر نصف الكرة الشمالي وفي كثير من الجوانب، عبر الكوكب كله.
تظهر شجرة العالم مجدداً كـ يغدراسيل في الأسطورة الإسكندنافية، بنفس هيكل العوالم الثلاث (أسغارد وميدغارد وهيل) والمحور العمودي نفسه الذي يربط كل شيء. ليست مصادفة: الشعوب الجرمانية والشعوب السيبيرية تشاركان في أصول ثقافية تعود إلى آلاف السنين، وصورة الشجرة الكونية سافرت عبر السهوب مع الهجرات.
العلاقة بين أولغن وإرليك — الخالق المضيء ورب الظلام، المتكاملان وليسا متعارضان — تصدى الثنائية بين أهورا مازدا وأنغرا مينيو في الزرادشتية الفارسية، وربما أثرت على هذا التقليد من خلال الاتصال على طرق السهوب. الفرق هو أن الزرادشتية أخلاقت الثنائية (الخير ضد الشر)، بينما الكونية السيبيرية حافظت على الحياد: النور والظلام قوى، وليست قيماً.
الحيوانات الروحية في سيبيريا تصدى الأوتوتيمات في الأمم الأولى لأمريكا الشمالية — والتفسير بسيط: البشر الأوائل الذين عبروا بيرينغيا إلى الأمريكتين حملوا معهم الكونية السيبيرية. الأوتوتيمات وأرواح الحيوانات والرحلة الشامانية والطبل — كل هذا عبر مضيق بيرينغ مع الشعوب التي استعمرت العالم الجديد. الشامانية الأمريكية هي، إلى حد كبير، الشامانية السيبيرية المزروعة والمكيفة مع منظر طبيعي جديد.
وربما الاتصال الأكثر دهشة: التبجيل السيبيري بالأسلاف والممارسة الاستشارة الموتى تصدى بعمق في تقليد يوروبا من الإيغونز والأسلاف الإلهيين، وفي ممارسة الروحانية للتواصل مع المتوفين. ثقافات مفصولة بالمحيطات وآلاف السنين وصلت إلى نفس الخلاصة: الموتى لا يذهبون. يبقون حاضرين. والاستماع إليهم حكمة، وليست خرافة.
تقليد نجا من المستحيل
الأسطورة السيبيرية نجت من كل شيء. نجت من التنصير القسري في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، عندما أحرق المبشرون الأرثوذكس الطبول وحظروا الطقوس وشيطنوا الشامانيين. نجت من الاتحاد السوفييتي، الذي صنف الشامانية كخرافة بدائية، وسجن وأعدم الشامانيين، وحاول القضاء على كل شكل من أشكال الروحانية التقليدية. نجت من العولمة، التي جلبت التلفاز والإنترنت وثقافة الكتلة إلى أبعد المجتمعات.
وليس فقط نجت — تولد من جديد. منذ انهيار الاتحاد السوفييتي في التسعينيات، تعيش الشامانية السيبيرية ولادة جديدة استثنائية. في جمهورية توفا، تم الاعتراف بالشامانية كواحدة من ثلاث ديانات رسمية (إلى جانب البوذية والأرثوذكسية). في ياقوتيا، تجمع الطقوس التقليدية مثل يهياخ — مهرجان الانقلاب الصيفي — مئات الآلاف من الناس. في الألتاي، يستعيد الشامانيون الشباب ممارسات أجبر أجدادهم على التخلي عنها.
هذه الولادة الجديدة ليست حنين: إنها ضرورة. الشعوب التي فقدت تقاليدها الروحية خلال عقود من القمع السوفييتي واجهت أزمات هوية والكحول واليأس. استعادة الشامانية، بالنسبة لكثير من المجتمعات، هي عمل شفاء جماعي — طريقة لإعادة ربط الخيط الذي قُطع وتذكر من تكون عندما تُزيل كل ما فُرض من الخارج.
مصدر كل شيء
الأسطورة السيبيرية هي، بمعنى كبير، الأسطورة الأم للشامانية العالمية. ليس لأنها “أفضل” من التقاليس الأخرى — بل لأنها الأكثر توثيقاً بين الأقدم، والكلمة التي نستخدمها لوصف كل هذه العائلة من الممارسات الروحية وُلدت هناك، في تلك السهوب المتجمدة، في فم شعوب عرفت أن العالم المرئي ليس سوى نصف القصة.
ما تعلمنا إياه سيبيريا — وربما تكون هذه أعظم مساهمة لها في الروحانية البشرية — هو أن الحدود بين العوالم ليست جدار: إنها غشاء. نافذ وقابل للعبور وحي. أن الحيوانات تعرف أشياء نسيناها. أن الموتى لا يذهبون. أن الأرض لها صوت. أن النار لها روح. أن الطبل، بضربته البسيطة والمنومة، يمكنه أن يأخذ شخصاً إلى أماكن لا يصل إليها أي طائرة.
وأن الشجرة — تلك الشجرة الضخمة التي تربط السماء بالجذور — موجودة دائماً هناك. في مركز العالم. في مركز اليورت. في مركز الصدر. في انتظار أن يتذكر شخص ما أن ينظر للأعلى ويدرك أن الفروع لم تتوقف أبداً عن النمو.
ما يأتي بعد
هذا المقال هو البانوراما — الخريطة العامة لإقليم شاسع جداً. في المقالات القادمة من هذه السلسلة، سنغوص في كل عنصر من هذه الأسطورة بالعمق الذي يستحقه. قصة إرليك وخلق العالم السفلي. رحلة أولغن وتشكيل أول روح. عبادة الدب بين الإيفينكي والأينو. تقليد التوفا من الغناء الحلقي كممارسة روحية. النقوش الصخرية في سيبيريا وما تكشفه عن أقدم الرحلات الشامانية المسجلة.
سيبيريا ليست حاشية في تاريخ الروحانية البشرية. إنها الفصل الأول. وهذا الفصل لا يزال يُكتب — من قبل نفس الشعوب التي بدأته منذ آلاف السنين، في نفس الأراضي، تحت نفس السماء الزرقاء اللانهائية التي يسمونها تنغري.
الطبل ينبض.
الشجرة تنمو.
وبين السماء والجذر،
يسافر الشامان — لأن شخصاً ما يحتاج إلى تذكر الطريق.
— كهف الغرير
